Prise de parole de Bruno Fouchereau, lors du banquet donné pour le chapitre confraternel de « l’Ordre Royal de Mélusine » et de « l’Ordre International de la Table Ronde du Roi Arthur » en sa Branche Anjou-Plantagenet.
Prose poétique au sujet du geste du « M ». Geste aussi appelé dans les milieux universitaires : « Geste Pseudo-zygodactyle ». L’iconographie, en bas, est celle présentée en « exposition » lors du banquet.
Lors du banquet, un texte d’instruction au sujet de ce geste « M » fut distribué aux participants, contenant des références de travaux et une analyse sur le plan mythologique, il peut être demandé à l’auteur : bruno.fou@free.fr
De cette part de Divin qui fait notre mission Terrestre
Des psaumes d’Asaf, de notre création,
De notre finitude face à l’absolu.
M, de magnifique
M, de musique
M, de miracle
M, de Marie
M, de Madeleine
M, de Jérusalem
M, de Mélusine…
Et les lettres tournent, révèlent leur part de lumière Éxaltée !
Cassiopée au ciel nous montre la danse
Le Geste du “M” est aussi celui du “W”…
Dans le mille feuilles de nos expériences,
Le Geste du “M” viendra vous parler,
Au détour d’une promenade,
Dans le tableau d’un antique retable,
Ou une sculpture d’un parc Romantique…
Dès lors, dès aujourd’hui, il vous appartient d’entendre
Ses cris et chuchotement…
Permettez moi de rappeler pour finir quelques mots d’Homère,
Ceux qu’il fit prononcer à Circé accueillant Ulysse et ses compagnons :
“… Nous allons manger des mets et buvez du vin, jusqu’à ce que vous ayez repris en vos poitrines le même courage qui vous fit aux premiers temps quitter votre patrie, la rocheuse Ithaque… Vous êtes aujourd’hui sans vigueur, sans ressort, il vous souvient toujours, des dures courses errantes, et jamais votre cœur n’est en joie, tant vous avez souffert…”
Lorsque le non-manifesté nous confronte à la damnation
Il n’y a de monstruosité que ce que nous ne savons pas reconnaître… de même il n’y a d’érotique que ce que l’on devine de l’objet désiré… En vérité, il est des commandements de l’Invisible qui, s’ils sont contrariés, nous confronte à la monstruosité… s’ils sont écoutés en nos respirations, ils offrent le plus grand délice. Il n’est rien d’autre qui révèle le vrai Lys de la vraie royauté ! C’est l’aventure du Saint des saints et celle de l’Arche d’Alliance dans le Temple que l’on ne peut qu’apercevoir, comme les seins de la parfaite fiancée, dissimulés et pourtant aperçues grâce à la belle échancrure et au voile du décolleté.
Ainsi nous passionne la terrible Mélusine, fée tutélaire de cette belle région de France qu’est le Poitou. Mélusine accompagne les mythologies les plus précieuses. Elle est une source merveilleuse de l’imaginaire francophone. 33 vies ne suffiraient pas à parcourir l’océan de ses mystagogies et seuls 72 chevaliers cachés dans les profondeurs de la terre savent l’évoquer au cœur de nos rêves. Plus encore, il serait presque vain de vouloir comprendre le message des géants dont la mémoire fut réactivée par Rabelais (grand lecteur du livre d’Henoch), de même vouloir atteindre l’essentiel de l’esprit de Chevalerie placé sur le trône de l’espoir par Chrétien de Troyes, et plus encore tenter d’imaginer la saveur du Graal, si l’on ne parcourt pas les chants qui œuvrent à la juste gloire de Mélusine et saisir le sens de ce feu qu’elle exhale en dernier ressort. Ceci révélé, il faut rappeler la parole du sage rabbi Rachi Chlomo ben Itzhak HaTzarfati : «… Si ta pensée court dans une direction… Revient en sens inverse, car ce qui est vivant à deux dimensions opposées, c’est sur cela qu’est basée l’alliance… ». A l’inverse, les textes de la mythologie du Graal, l’Imaginaire arthurien, et la légende des géants,… sont les clés de la bonne compréhension des mystères de Mélusine… Et, en l’occurrence, du propos de ce texte, pour la bonne compréhension du mystère auquel nous confronte le non-manifesté dans son message le plus paradoxal, celui de la damnation. Elle qui vise pourtant à nous sauver par la mystagogie de son récit mythologique (Ex 10-1,2) ! Ces récits de damnation visent, par ce qu’affirme YHWH lui-même à Moïse, à la catharsis du lecteur/spectateur. Le feu de Mélusine porte ce message hautement paradoxal, lui seul est capable de nous faire percevoir, au-delà de la pensée consciente, la vérité du non-manifesté, de l’indicible, cette réalité hors du temps, nature impénétrable du seigneur, force créatrice de toutes vies…
Mélusine en Dragon crachant le feu…
Le feu, dont il est question ici est donc l’annonciateur d’une damnation qui peut n’être que potentielle, si l’on sait entendre ou avérée si l’on s’endurcit comme le Pharaon qui fut pourtant confronté au trois signes proférés par Moïse. Ce feu est aussi celui qui protège les gardiens du Graal. C’est lui encore qui protégea, un temps, le dernier roi Celtes de Bretagne nommé fort à propos Salomon et qui après avoir confié son « trésor » à des moines de la forêt de Brecilien, fut assassiné le 24 juin[1] 874…
Ce feu de damnation, c’est celui qu’exhale, menaçante, Mélusine. Il vient en des instants précis des récits mythologiques de la Fée. Ce feu que Mélusine crache nous parle de ce qu’il nous reste à parcourir pour en finir définitivement avec le temps des « Juges »[2]…
Le légendaire écrit doit être étudié avec la mémoire des récits oraux aujourd’hui encore conservés dans certaines familles qui savent se méfier des oreilles indiscrètes… Hors donc, au regard de la tradition orale, le feu de Mélusine ne se manifeste qu’en d’ultimes circonstances que seules ces traditions orales décrivent pleinement. Les représentations de Mélusine en cette posture de Dragon, entité détentrice du feu divin, sont donc rares. Elle est ainsi représentée, survolant les fortifications de Lusignan, dans le livre des « Très Riches Heures du duc de Berry » dit Jean-le-Magnifique (30-11-1340 à Vincennes – 15-6-1416 à Paris). En Poitou, 2 linteaux de cheminée qui datent du 15e siècle montrent une Mélusine sous la forme d’un petit dragon ailé, volant sur le dos[3], exposant son ventre au ciel comme certains textes de l’antiquité décrivent le Cocatrix. Ainsi sculptée, elle crache le feu. Jusqu’à la fin du 19e siècle les familles, rassemblées autour de ce type d’âtre, faisaient le récit de cette particulière métamorphose et dévoilaient la « Mére Lusine » en ses racines mytho-génétique. Récit d’une métamorphose en lequel réside une mystagogie dont la fonction est similaire au Torh[4] de la transmission orale Mosaïque.
Mélusine sur un linteau de cheminée d’une maison poitevine…
Personnellement, plus qu’une similarité, je ne peux m’empêcher de voir une parenté foudroyante ! D’ailleurs l’aventure du mot “Aschkenaz” qui désigne aujourd’hui les juifs d’Europe, nous interpelle tant est grande sa puissance de métaphorisation d’une réalité historique qui reste à écrire. Au sens de l’Histoire Biblique, Aschkenaz est un patriarche biblique descendant de Japhet et donc de la troisième branche des descendants de Noé. Les deux autres étant les Sémites et les Hamites. Toujours au sens biblique, les Aschkenaz sont le peuple des Scythes[5]. Leur principale ville : Scythopolis est nommée par les auteurs bibliques Bet-Sheân, ce qui veut dire Maison de la Déesse Serpent. Il est avéré que les terres de Lusignan (Ville du Poitou aux origines de la fée Mélusine) furent un territoire où stationnait des peuplades agglutinés autour de guerriers Scythes qui avaient composées une légion romaine. Armée grandement supplétive qui fut rapidement en déshérence suite la dislocation du pouvoir de Rome… Ce sont ces Scythes, dont Grégoire de Tours narre l’histoire « turbulente » en terre poitevine et vendéenne, qui auraient transmis, pour une bonne part, les bases populaires de la légende de Mélusine. Enfin, pour en finir avec ce télescopage source de métaphorisations, rappelons que Juifs et Scythes furent de même tyrannisés par Rome, contraints à l’Exode (au moins les familles aristocratiques), intégrés de force dans des légions, et encore décimés avec une volonté d’éradication par l’armée Romaine après diverses rébellions[6]…
Le bain rituel et hebdomadaire, interdisant à Mélusine toute activité dans la nuit du vendredi au samedi et dans la journée du samedi, car le bas de son corps reprenait sa forme serpentine, vient inévitablement évoqué le Shabbat, jour de méditation principalement instauré en hommage à la Genèse et à la création de l’univers… Cet encrage Sémitique (en plus de la source scythique), est aussi rappelé avec humour par Rabelais dans sa généalogie de ses géants et des autres entités fantastiques dont Mélusine (cousine de Gargantua !) qu’il nomme expressément. L’Humaniste source mythologiquement la généalogie des êtres fantastiques au livre du prophète Hénoch et au récit qu’il fait du déluge. Car Noé, et ceux transportés en son Arche, n’auraient pas été les seuls survivants… Un Géant, faisant penser à Gilganesh, se serait sauvé de la noyade en se servant de l’Arche comme d’une « bouée » ! D’autres êtres fantastiques nés des accouplements entre les femmes humaines et les anges de l’armée de l’archange Lucifer alors en rébellion contre Dieu, auraient été saufs de diverses manières. Il en serait ainsi de l’aïeule de Mélusine qui auraient survécu dans des grottes sous-marines et d’autres sur des montagnes aux sommets insubmersibles. On peut donc penser, sur le plan mythologique, que l’entité de la Fée Mélusine, via les traditions Sémitique et Japhétique mêlées, remonterait aux origines antédiluviennes de la vie sur terre ! Son bain hebdomadaire est un de ces indices qu’il nous faut « scruter », au risque d’être damné, pour percer son mystère. Car le Mystère du bain de Mélusine, et l’ambivalence paradoxale Respect/Révélation de son secret est la clé de l’activation de la damnation et donc du feu qu’elle est alors amenée à exhaler !
Selon une ancienne tradition orale celto-gauloise, les eaux retenues en certaines cupules de mégalithes étaient des lieux d’un culte dont le souvenir fut préservé sous forme de substrat et étendue aux lavoirs par le légendaire populaire. Ces eaux de cupules et de lavoirs, recevaient l’énergie cosmique et séminale des puissances de l’Ether, souvent personnifiée dans les récits en l’entité mythologique universelle du dragon puis, la catholicité faisant son œuvre, du diable. Dans les eaux de bassins particuliers, cette énergie/séminale se concentraient et les femmes/fées qui savaient s’y baigner à l’heure juste, en absorbaient l’énergie fécondante ou « fertilisante »… Ma grand-mère paternelle, lorsque j’étais enfant, m’en fit explicitement le récit. Elle m’assurait que ce serait à ce rituel, véritable diablerie, que se seraient livrées dans la nuit les trois filles de la fée Pressine le jour où, à l’aube, Mélusine séduisit Raymondin. Le gentilhomme devait alors tomber follement amoureux de la jeune Mélusine… De cette idylle et par la Grâce de Mélusine, la lignée des Lusignan fît souche, ils furent Rois de Chypre, d’Arménie et de Jérusalem.
Ce Rituel du bain est le fil rouge de la dramaturgie de l’épopée de la Fée Mélusine, c’est aussi la clé de la damnation de son époux et de sa descendance, le principe même de l’interdit et de son paradoxe… La fée en son bain ne doit pas être vu de Raymondin, ni de personne… Le risque pour son époux est la perte de sa puissance et pour ses enfants c’est la promesse de la folie. Car le bain révèle la nature profonde de la Fée[7], une nature liée aux forces cosmiques du Dragon et de l’Invisible… Et l’Invisible ne doit pas s’échouer dans le visible, l’ordre de notre monde n’y survivrait pas ! Ou, peut-être, un certain ordre… Malheureusement, Mélusine fut découverte en sa nature fondamentale et indicible par Raymondin. Il rompit, soumis à de mauvais conseils, sa promesse de ne pas chercher à voir son épouse lors de ses ablutions hebdomadaires. Mélusine ne pouvant absolument plus se maintenir sous une forme humaine, déploya ses ailes et hurlant de douleur, cracha le feu de la damnation révélé, en s’enfuyant dans les airs… Mais qu’est-ce que cette damnation auquel nous confronte le non-manifesté en ce point du récit ? Comme le peuple élu de Dieu qui retombe cycliquement dans l’erreur et la damnation, qui ne se comprend que par l’étude du livre de Ruth, le sens Mystique et philologique de la damnation de Mélusine n’apparaît que si l’on approfondit l’univers même du symbole de Mélusine et je l’affirme à l’aune principale de l’ésotérisme Judéo-chrétien.
Cette nature de la femme serpente hautement vénérée par les Scythes, renvoie aussi, dans son aspect « dragonesque », au Serpent ailé crachant le feu qui est l’une des figures mythologiques des plus paradoxales du Judéo-christianisme. Il s’agit des Serpents volants et brulants évoqué par le Prophète Esaïe (14-29,30 ; 6-2). C’est aussi « l’idole » que dresse Moïse sur son étendard sous la forme d’un serpent d’Airain (Deut. 8-15). Idole et objet magique crée à la demande paradoxale de YHWH. Ce Dragon crachant le feu, ce serpent ailé et brulant, il faut chercher son nom en hébreu, notamment dans la Biblia Hebraica Stuttgartensia, texte universellement considéré comme le plus « authentique » de la transmission. Le nom hébreu de ce dragon, c’est le Sârâph (שרף), ou les Séraphim (שרפים). Ce qui étymologiquement renvoi directement à la racine Assyro-Chaldéenne de la caste des Séraphins, entités gardiennes du trône de Dieu et en charge de la Shékinah. Des entités qui ne peuvent apparaître aux humains au risque de les réduire en cendres et qui dissimulent (comme les Chérubins) leur « corps » supra-céleste par 3 paires d’ailes. Soit 2 dissimulent leur visage, 2 dissimulent leur corps, 2 dissimulent leurs pieds… « Réaffirmé » dans l’ésotérisme chrétien par Denys l’Aéropagite (pseudo) au 6e siècle, les Séraphins, dont il redonne le statut (entité les plus proches de Dieu) dans sa « Hiérarchie celeste », font toujours partie des représentations de l’angéologie catholique. Mélusine serait donc un Sârâph, qui ne peut apparaître aux êtres humains que sous une forme effrayante tel le dragon crachant le feu et brulant. Une entité terrible, non pas par ce qu’elle est diabolique, mais par ce que sa nature si proche de Dieu la rend inconcevable à nos esprits humains. Confronté à la réalité des Sârâphim, notre réalité se disloque jusque dans ses fondements spatio-temporels… Voir un Sârâph c’est prendre le risque de dissoudre son identité et se fondre, sans possible retour et avant l’heure juste, dans la réalité divine. C’est aussi prendre le risque de ne pas accomplir sa mission terrestre… Ce qui est l’absolue damnation ! Mélusine, ce Sâraph ayant pris forme féminine, fée, comme l’est la 17e lettre de l’Aleph-Beth, porte en son récit, l’arcane qui nous rattache aux origines de l’humanité et de ses croyances… Un récit qui nous invite à penser l’impossible, la nature indicible de la force transcendante et sa tangibilité depuis la nuit des temps.
[1] L’assassinat du dernier roi Celte de Bretagne est connu par divers récits de l’époque Médiévale dont celui découvert au monastère de Saint-Bertin et rédigé par un/des contemporains du roi Salomon de Bretagne. Voir F. Le Lay « La Mort de Salomon roi de Bretagne » Mémoire de la SHA de Bretagne t. V – 1924. Le trésor du roi Salomon de Bretagne est un « fait imaginaire » de la tradition orale…
[2] Le livre des juges dans la bible relate cette période qui ne finit pas et décrit le peuple de Dieu qui ne sait sortir du cycle perpétuel, allant sans fin de la rédemption à la décadence, puis du châtiment divin à la damnation, revenant alors à la rédemption et à la prospérité, puis renouant encore avec la décadence… Cycle de portée symbolique universelle dont la fin possible est en « germe » dans le mystère du livre de Ruth. Texte très important pour les hauts grades maçonniques. Il offre aussi des clés de type cabalistiques pour pénétrer certains aspects de l’Imaginaire Arthurien…
[3] Les représentations du Cocatrix et des dragons qui inspirèrent nombre d’artistes de l’époque médiévale et de la renaissance ont intimement été inspirées par les descriptions faites dans un bestiaire chrétien du IIe siècle, « le Physiologos ». Les Crocodilos et autres Coquatrix volant ou rampants y sont décrits comme des bêtes dont la gorge regardait le ciel, alors que leurs naseaux, leurs yeux et leurs oreilles, sont ouverts dans le dessous de la tête. Une image très appropriée pour rendre compte du paradoxe qui fit de l’hydre du Nil, animal maudit par excellence dans l’antiquité, un symbole du Christ victorieux !
[4] La Torah orale (hébreu תורה שבעל פה, Torah SheBe’al Pe) désigne à la fois le concept et le corpus d’une doctrine oralement transmise, concomitante à la Torah, inséparable d’elle et existant depuis sa révélation. Une tradition orale semble se retrouver dans plusieurs livres juifs, canoniques ou non, mais le pharisianisme, auquel succède le judaïsme rabbinique, se distingue par son insistance à proclamer qu’il transmet « la » tradition oralement.
[5] Les Scythes (/sit/, en grec ancien Σκὐθαι, Skúthai) étaient un ensemble de peuples indo-européens d’Eurasie en grande partie nomades et parlant des langues iraniennes1. Originaires d’Asie centrale ils ont vécu leur apogée entre le VIIe siècle av. J.-C. et la fin de l’Antiquité, notamment dans les steppes eurasiennes, une vaste zone allant de l’Ukraine à l’Altaï, en passant par la Russie et le Kazakhstan. Les Perses désignaient ces peuples par le nom de sakas, francisé en Saces. De nombreuses sources antiques attestent des peuples scythes, les Assyriens mentionnent les Saces dès 640 avant l’ère chrétienne.
[6] Parmi les savants de la Bible qui se passionnèrent pour ce que pouvait signifier la Métahistoire du mot Aschkenaz, il faut nommer le pasteur James Anderson du 18e siècle, un écossais presbytérien et franc-maçon. Il joua un rôle capital dans la naissance de la franc-maçonnerie « spéculative », en particulier par sa contribution à l’ouvrage connu sous le nom de Constitutions d’Anderson.
[7] Comme nous l’avons rappelé c’est en ce bain que sa queue de serpente réapparaît.
Réaction à deux livres qui souhaiteraient en finir avec la « question » et semblent oublier que seule « la question » est importante !
La lactation de saint Bernard, offre à méditer, sur le plan mythologique, Beaucoup de ce formidable dialogue des traditions et des religions, flux spirituels constitutifs de notre rapport à la transcendance comme œuvre civilisatrice.
L’ouvrage du Professeur J.-C. Lozach’meur : « De la Gnose au Graal », que certains ont découvert lors de différentes journées de conférences organisées par le C.E.N.A.[1], est effectivement fort érudit et fort utile. Il est aussi particulièrement sollicitant en ce qu’il active d’arrières plans philologiques, métaphysiques et de même (j’ose !) au sens que peuvent donner certains aux perspectives post-modernes et herméneutiques de l’eschatologie apocalyptique (ouf !)… C’est donc un ouvrage qui doit éveiller fortement notre esprit analytique et critique ! Ceci est d’autant plus à prendre au sérieux que le très érudit Professeur J.-C. Lozach’meur est l’auteur d’un second ouvrage, sorti plus récemment, qui en découle directement : « Les origines occultistes de la franc-maçonnerie »[2]. Du fait du cheminement particulier de la pensée qui est exposée en ces deux livres, ils doivent être considérés comme indissociables, tellement le premier semble autoriser le propos du second.
Le modus operandi utilisé exclu l’adaptabilité des schémas structurants de la pensée à travers les périodes historiques de l’humanité…
Tant je rejoins, en certains points, l’analyse métahistorique et anthropologique de ces deux livres, d’autres points, très nombreux, me semblent contraires à ce que j’appréhende du réel de par mes propres recherches[3]. Précisément, les perspectives offertes par le Pr JC Lozach’meur semblent cruellement manquer, dans leur panel d’éléments comparés, de certaines traditions et de certaines mythologies pourtant cruciales au regard du propos. Les choix du Pr JC Lozach’meur impliquent une vision dualiste de l’histoire et organisent sa pensée pour justifier une idéologie. Cette posture idéologique alimente tellement l’effort intellectuel de l’auteur qu’il finit, mécaniquement, par la cristalliser et la mettre en relief, croyant faire une « découverte » que je me permets de résumer ainsi : « Les traditions et les sources des religions peuvent être segmenter comme des espèces animales et génétiquement incompatible. En révéler leurs « bornes» et définir leurs ensembles, permet d’identifier les forces spirituelles maléfiques ou bénéfiques qui les inspirent »… Et pour le professeur, les forces spirituelles bénéfiques sont bien évidemment celles qui sont à « l’œuvre » dans la religion catholique. Cette vision de la réalité produit plus une idéologie douteuse, qu’un schéma scientifique tendant à rendre compte du réel. Qui plus est, le modus operandi utilisé exclu l’adaptabilité des schémas structurants de la pensée à travers les périodes historiques de l’humanité avant et après J.C., et détruit la valeur de perfectionnement et de ce fait du possible choix du juste comportement. Je m’explique :
Une dialectique civilisatrice et spirituelle qui vise d’une manière générale à penser notre rapport à l’altérité.
Sur le plan des données non prises en compte par le Pr JC Lozach’meur, je pense tout particulièrement à ce que l’archéologie biblique et l’anthropologie comparative ont dévoilé des interactivités constantes entre traditions dites Abrahamiques et traditions dites Indo-européennes. Le « bornage » de ces deux (au moins) « courants de traditions » apparaissant, aux yeux de leurs réalités intrinsèques, comme de pures repères plaqués artificiellement sur une matière complexe et ne correspondent à aucune réelle dichotomie précise permettant de les différencier tant les continuelles reformulations en ces traditions ont été en interactions multiples, sur le plan philosophique, mythologique, spirituel, mais aussi des représentations symboliques[4]… Pour faire dans la caricature, si l’on peut borner des différences idéologiques, mystiques et théologiques, entre l’enseignement Christique, et celui d’Apollonius de Tyane, de même entre celui Mahométan et celui du Mytraisme, ou celui du Thalmude et des esséniens… Le bornage qui définirait les traditions indo-européennes et les « autres » comme des citadelles de pensées relève du non-sens ! Nul ne peut plus ignorer leurs intenses dialogues et les humanistes y discernent une dialectique de l’effort civilisateur, qui n’est pas comme semble l’affirmer le Pr J.-C. L., ontologiquement opposée à la transcendance. Il en va ainsi d’une certaine dialectique de la conception de la transcendance qui est une dialectique civilisatrice, notamment pour ce qui est de définir comme un « mal » l’inceste, le suicide rituel, les sacrifices humains, les sacrifices d’animaux, l’esclave… Une dialectique civilisatrice et spirituelle qui vise d’une manière générale à penser notre rapport à l’altérité.
…au regard de leur influence constante depuis la haute antiquité, il relève de l’erreur que d’ignorer l’apport du Zoroastrisme authentique…
Il me semble aussi que le panel des traditions utilisés par Pr J.-C. L., et notamment dans leurs aspects mystagogiques et philologiques, souffre de certains manques. Soumis au concept dualiste fondamental qui l’anime, disséquant seulement une certaine partie du fleuve de l’imaginaire mythologique et de la symbolique
Égalité – Athéna
des jumeaux et des tri-jumeaux, de leurs luttes contre la tyrannie et le retour de la justice, le Pr JC Lozach’meur est conduit à croire qu’il constate l’existence d’une lutte mythologiquement personnifiée à travers les siècles, pour la suprématie d’un Dieu sur un autre… Je n’évoquerais pas immédiatement les sources bibliques (A.T) écartées et qui pourtant alimentent aussi l’Imaginaire Arthurien dont il est principalement question. En premier lieu, il me semble nécessaire de souligner qu’au regard de leur influence constante depuis la haute antiquité, il relève de l’erreur que d’ignorer l’apport du Zoroastrisme authentique. Ceci du fait de sa particulière modulation du mythe des jumeaux, et de ce qui est pensé dans les Gathas, notamment de ce qui nourri l’idée de tyrannie. Précisément, il y a là une matière mytho-philosophique qui est la source même de l’obsolescence du manichéisme et des visions dualistes[5]… Il en va de même, dans ce creuset civilisateur, des apports de la philosophie de Zarathoustra et de ceux des courants Abrahamiques, Mosaïques et même Talmudiques. Ainsi fait, par le Pr J.-C. L. qui les écarte, c’est ignorer l’entremêlement perpétuel, la vivification et les combats dialectiques et leur complexité, leurs instrumentalisations parfois paradoxales sur le plan politique, les oublis et les effacements,… tout un magma source de merveilles, mais aussi de meurtrissures, et qu’aucun esprit solitaire ne peut penser… J’insiste sur un point important de ce questionnement : Comment ignorer aujourd’hui la « parenté » entre Abraham et Zarathoustra que l’on donne (mytho-historiquement) comme des quasi-contemporains… de même l’influence, aujourd’hui très documentée, du Zoroastrisme et des Gathas sur le Talmud de Babylone, de même du Mitraïsme sur le Christianisme, du culte d’Isis sur le culte de la Vierge Marie… et donc, tout ce dialogue mythologique entre l’orient et l’occident, des royaumes du nord et des empires du sud, ce magnifique effort de la pensée humaine, fortement identifié par la linguistique, l’anthropologie, l’histoire, l’architecture, la musicologie… Et la gastronomie !
En n’ouvrant qu’au « rayon » de la tradition biblique, rappelons que Hiram, l’architecte du temple de Salomon, est un « fils de veuve » (1er Livre des Rois, 7.14). De même, la maison de David, cette lignée dont naquit Salomon et le Christ, est fondée par la veuve Noémie (Livre de Ruth), via Ruth sa belle fille, elle même Moabite, et ceci en se mariant à Booz qui est ainsi son sauveur/vengeur contre le « destin », en pratiquant l’acte de l’ancestrale loi du « G’aal » (לאב). Rappelons encore que le rêve, l’espoir de Dieu (utopie) de la grande Jérusalem, trahi par son propre peuple, est comparé à une veuve qu’il faudra venger (lamentations de Jérémie 1-Aleph). Les jumeaux, Jacob et Esaü, arrière petit fils de Booz et Noémie, offrent aussi une perspective du mythe particulièrement intéressante… De même la blessure de Jacob, qui en fait un Roi Méhaigné (…et sans terre !)… et encore, le rôle de Joseph, fils de Jacob, qui organise sciemment l’asservissement du peuple de Jacob/Israël au joug du tyran Pharaon (Gen. 47.13)…
Il y a là, selon les époques, des télescopages, des inversions de valeurs symboliques, des « changement de camp » de corpus idéologiques, ésotériques et religieux
Il me semble que les éléments écartés/omis dans l’étude comparative du Pr J.-C. L. ont aussi ceci de particulier qu’ils manifestent certaines ambitions philosophiques et spirituelles, dont le principal apport est d’offrir des systèmes de pensées ouverts. Ils font références pour certains au livre perdu, pour d’autres au livre pour toujours incomplet, le fait que Moïse n’a pas tout transmis dans la Thora,… que l’ignorance du fils de la veuve fait aussi sa force, que d’un roi juste peut aussi naître un tyran et inversement ! Que, peut-être, la tyrannie véritable nait d’une posture dangereuse qui vise à l’épuisement définitif du sens, cette pensée définitive et folle qui, sans parfois le savoir, détruit le paradoxe spirituellement nourricier de la trace (présence/absence) et vise donc à détruire la possibilité même de transcendance, alors que souvent cet effort (fou de lui-même) prétend en être le (seul) garant. Mes remarques, qui demandent à être approfondies, sur les éléments écartés par le Pr J.-C. L., éclairent aussi la juste ambition prophylactique du Pr J.-C. L. et révèlent… son paradoxe ! Le très érudit Pr JC Lozach’meur serait-il un chasseur de dragon devenu dragon à force de les combattre ? La pensée du Pr J.-C. L. me semble, aussi, beaucoup « se mécaniser » dans l’utilisation qu’il fait de son étude comparative, lorsqu’il ne prend pas en considération ce qui constituait culturellement et socialement la façon d’être des humains en prise avec les symboles, mythes et légendes, ordres initiatiques et religieux, aux diverses époques évoquées. Ceci reste donc à intégrer, si l’on veut être dans l’ambition d’une approche plus historique des faits… Et plus encore, de ce que les systèmes sociaux dominants, de ces différentes époques, placent et placèrent d’individus ivres de leur toute puissance déshumanisée et donc œuvrant avec plus ou moins de facilité aux pratiques tyranniques de leur temps. Il y a là, selon les époques, des télescopages, des inversions de valeurs symboliques, des « changement de camp » de corpus idéologiques, ésotériques et religieux, qui sont bien loin d’être pris en compte. En conséquence, la mécanique sous-jacente de cet ouvrage, bien que proposant des matériaux forts érudits et utiles, ouvre sur une pensée scientiste que je trouve inquiétante. Face à un tel effort de pensée, il faut se rappeler le sage adage des Midrash : « Dieu a crée l’univers et les hommes les religions… »
Liberté – Isis
Voilà donc ce qui à mon goût pose question dans l’approche du Pr JC Lozach’meur et de ce fait pré-oriente de manière très précise son approche comparative. Il faut bien noter que sa démarche tend à dévoiler que des « missions métapolitiques » auraient été données, de manière absolue et définitive, à certaines mythologies/mystagogies et ceci jusque dans leurs substrats. Ce qui implique que « ces missions » auraient été entretenues de siècle en siècle par certains (?) et ceux-là même proposeraient, depuis toujours, un plan de subversion de l’humanité visant à sa destruction… Le lieu commandant aujourd’hui à cette subversion serait la Franc-Maçonnerie et là nous touchons presque à la dimension pathologique d’un système de pensée.
Malgré ce que je viens d’évoquer à grands traits, je crois que nous ne devons pas faire l’économie d’analyser plus précisément la critique faite de la Franc-maçonnerie par le Pr J.-C. L. et penser cela en raison, car nul ne peut douter qu’il y a bel et bien quelque chose de pourri au royaume de Danemark !
Si l’argumentation qui le conduit à concevoir le monde sur un mode dualiste (… et c’est un paradoxe !) souffre d’une « certaine faiblesse » d’approche systémique, ne pas faire l’effort d’une analyse complète me semble dangereux. Une réponse construite est nécessaire à l’antimaçonnisme croissant. La pensée du Pr J.-C. L. participe à un « mouvement social » qui place de terribles « rails » intellectuels que pourraient utiliser les furieuses machines du « passage à l’acte ». Seule une analyse critique de certaines fonctions sociales de la Franc-Maçonnerie et des reproches qui peuvent lui être fait permettra qu’une trop grande foule ne rejoigne et donne force aux menaces socio-psycho-dramatiques et violentes du type de celles mises en évidence par René Girard[6].
Comment certaines pratiques maçonniques pourraient-être un facteur participant ou non à ce phénomène aux aspects sociétaux complexes, cela peut sembler « intéressant » de le comprendre…
Qui pourrait soutenir, en rationalité, que les déviances maçonniques évoquées le Pr J.-C. L., du moins dans leurs occurrences très contemporaines, n’ont pas une part de réalité ?… Au moins, dans cette vision de la nature humaine foncièrement matérialiste et/ou Janseniste qui alimentent fortement l’idéologie de la mondialisation actuelle et l’idolâtrie du libéralisme économique ? Une idolâtrie contemporaine qui tend à dissoudre la morale en politique dans ce qu’elle a de plus philosophique et civilisateur au bénéfice d’un être humain auquel on ne concède qu’un but existentiel, le contentement de ses pulsions perçues comme une mécanique informatique hautement complexe mais quantifiable. Comment certaines pratiques maçonniques pourraient-être un facteur participant ou non à ce phénomène aux aspects sociétaux complexes, cela peut sembler « intéressant » de le comprendre… Voire même de définir où ce type d’organisations initiatiques interagit… et pourrait, pourquoi pas ( ?), chercher à contrecarrer les interactions néfastes et contraire à la pensée humaniste qui est la norme universelle de toute réelle fraternité !
Voici une piste que je perçois… et c’est là que je vous propose un autre « paradoxe signifiant », véritable « étrangeté familière » ! Car il y a, pour moi, une analogie « surprenante » entre les errances de pensées formulées par le Pr J.-C. L. et la relation que de nombreux cercles maçonniques semblent entretenir avec la « matière maçonnique ». Il me semble qu’il s’agit du même défaut d’approche systémique. Ce n’est pour l’instant qu’un sentiment documenté, plus qu’un constat abouti. Je l’offre ici en débat. Cela concerne précisément les pratiques actuelles de la catéchèse maçonnique qui prend si peu en compte la différence socio-culturelles des femmes et des hommes du 21e siècle, avec celles du même ordre des individus qui, aux 17e et 18e siècle, pratiquaient la FM, et plus encore avec ceux qui conçurent pour une bonne part les rituels qui sont, aujourd’hui encore, utilisés. Sur ce point, notamment, les recherches et les archives sur/du « Club de l’Entresol », le travail et les recherches sur les personnalités qui composaient l’Ordre des Chevaliers Élus[7] (cercle maçonnique initié par les Stuart et creuset des hauts grades/1720)… démontrent à quel point ceux et celles qui participèrent à l’élan mystagogique et à la conceptualisation des rituels (toujours utilisés aujourd’hui), étaient des individus hautement édifiés aux connaissances alors disponibles en anthropologie religieuse, en histoire du christianisme (AT & NT) et en théologie, ainsi qu’aux 7 arts libéraux… De ce fait, ceux qui pratiquaient les rituels maçonniques au 18e siècle, se connectaient immédiatement à ce qu’ils voyaient sur le « tapis de loge » et les « décors » grâce à leur culture foncièrement constituée de connaissances bibliques et théologiques. Le corpus religieux catholique, absolument dominant, était la base structurante de tout enseignement diffusé à cette époque, le protestantisme y avait fait quelques « brèches » plus ou moins importantes selon les pays, en l’occurrence cela n’apportait que des divergences peu signifiantes pour l’approche maçonnique. Les écoles sous influence protestante offraient en tout premier lieu, elles aussi, un rigoureux enseignement théologique d’essence judéo-chrétienne.
La dynamique maçonnique à visiblement été conçue pour étancher, en tout premier lieu, une soif de transcendance que la pensée tyrannique de la religion dominante d’alors rendait impossible…
De ce fait, les impétrants aux cercles maçonniques se découvraient en « synchronicité » intellectuelle et spirituelle avec les symboles et récits mythologiques qui leur étaient présentés. Ceci était d’autant plus puissant que le cheminement critique intellectuel et métaphysique des impétrants avait été important vis a vis de sa propre formation culturelle souvent ressentie comme oppressante. La dynamique maçonnique à visiblement été conçue pour étancher, en tout premier lieu, une soif de transcendance que la pensée tyrannique de la religion dominante d’alors rendait impossible à exprimer, car figée par une catholicité dogmatique et hautement meurtrière. N’oublions pas que la violence politique du catholicisme s’est fortement radicalisée de la renaissance jusqu’au siècle des lumières… Ce n’est que le rapport de force (vengeur) qui l’a fait « choir » de sa toute puissance fanatique. Les rituels maçonniques portent un élan particulier et salvateur en cela qu’ils permettent à l’esprit en quête de transcendance de se penser en une dynamique de liberté acquise par la pratique d’une discipline (ouverte) qui s’appuie sur les symboles et la mystagogie judéo-chrétienne, du moins, en ce qu’ils contiennent de meilleur au regard des initiateurs et concepteurs successifs desdits rituels.
Il y a eu un important transfert du pouvoir d’élévation dans les grades vers le moins connaissant…
Les humains du 21e siècle sont culturellement et sociologiquement constitués d’une toute autre matière. De nombreuses fois, j’ai été surpris, lors de mes échanges avec des maîtres francs-maçons, de constater que ces derniers ignoraient les références bibliques précises de Jakin et Booz, presque aucun n’avaient ouvert le « Livre de Ruth » et très peu les « livres des rois »… de même pour ce qui est des dimensions des colonnes dont la découvertes des « mesures complètes » offrent à l’impétrant l’enseignement une « méthode » opérative et un système de décodage que bien des francs-maçons aujourd’hui ignorent… Ainsi, le système maçonnique (tradition judéo-chrétienne et déiste, voir spirituel) s’est relativement « mécanisé ». Il y a eu un important transfert du pouvoir d’élévation dans les grades vers le moins connaissant. La pratique d’élévation est majoritairement passé d’un système réellement initiatique, permettant l’accès méthodique à la transcendance, à une hiérarchie répétant le mode profane d’un système administratif (un peu érudit) réduit à la simple pratique d’un règlement intérieur qui se présente ainsi : « …on est apprenti alors on fait deux planches, au bout d’un an on devient compagnon… on passe par trois fonctions d’officier et l’on devient vénérable… ce qui ouvre l’accès aux grades supérieurs… » Un règlement intérieur (non-dit !) qui se relativise selon les cercles, les obédiences et le nombre des membres, mais semble accepté de manière très générale. Ceci prive beaucoup des merveilles ouvrant à la transcendance que l’on peut réellement découvrir en maçonnerie. Elles ne sont accessibles que si l’on plonge réellement dans ses sources initiatiques judéo-chrétiennes…
Cette corruption du système initiatique de la franc-maçonnerie est sans
Cérès – Fraternité
doute l’une des bases dynamiques de certaines dérives et scandales qui émaillent tristement l’édifice social de ce type d’organisation.
L’approche du Pr J.-C. L. biaisé par un ressentiment trop évident contre une « modernité » perçu comme ennemi de la catholicité, nous invite tout de même à appréhender une certaine réalité. Cela peut même nous inciter à repenser collectivement la fonction fondamentale de la franc-maçonnerie…
Notre époque souffre d’une folle soif de transcendance, folle, car il existe une forte occultation de la nature même de cette soif et des sources de merveilles transcendantes pouvant la satisfaire. Nous le savons bien, cette occultation s’opère par la structuration socio-économique contemporaine dont l’une des dynamiques fondamentales est l’hyperconsommation qui, parodiant la transcendance, substitue l’Être par l’Avoir. Cette substitution est génératrice de folie. La soif de transcendance en devient inextinguible et rend quasiment impossible toutes pensées définissant le bien et le mal. En réponse à cette anéantissement en cours de la dynamique civilisatrice, l’univers symbolique et l’imaginaire maçonnique recèlent des trésors comme peu d’organisations spirituelles en disposent.
Il semble urgent de rendre à nouveau accessible les Merveilles… C’est sans doute le meilleur remède aux sombres prophéties de l’abomination.
[1] Voir : http://www.cena12.fr/home
[2] Cet ouvrage, diffusé plus discrètement, n’a été découvert que tardivement par les membres du CENA, qui ont alors pris leur distance avec le pourtant très érudit Pr. JC Lozach’meur.
[3] Des échanges récents avec l’auteur sur des matériaux historiques particuliers comme le livre de Ballymotte et mes recherches de poète (donc forcément contestables car subjectives et capricieuses) sur le(s) « templarisme(s) maçonnique(s) » et les hauts grades, le très particulier « club de l’Entresol » (1723-1738), les lettres nombres, la Cabale et l’Imaginaire Arthurien, m’ont ouverts à divers questionnements critiques sur la « vision » du Pr JC Lozach’meur.
[4] Les représentations du Sârâph (שרף) véhiculé et interprété d’une tradition à l’autre, notamment dans les traditions Egyptienne, Chaldéenne, juive et chrétienne, forment un ensemble iconographique qui offre une perspective particulièrement significative.
[5] Voir a ce sujet : http://www.albin-michel.fr/Les-Gathas-EAN=9782226220479
[6] Voir : http://www.rene-girard.fr/
[7] Voir le document : http://sog2.free.fr/802/Documents.Rituels/30/1750-%20sublime_chevalier_elu.htm#_Toc172291757
Mes gestes prononcés et sonores, de Barcelone à Brocéliande, puis à Parthenay, me révèlent un lieu du Mellois (79)
En Parthenay, la 3e boucle de ma quête qui lia déjà Barcelone à Brocéliande, s’est manifestée sous la forme de 7 portes lumineuses suite au « lâcher » de mon poème Lamed. C’est en cela ma rencontre avec les promesses du livre 7 fois scellé… Une promesse faite à tous ! Les 7 portes lumineuses qui sont venues danser, aimantes et caressantes, en pure synchronicité , aussi naturelles que célestes, révèlent tous les possibles.
Le moment chemine en chacun, là est la victoire du temps créé, rythme de nos vies divines, comme le prophète Asaph l’affirme (Ps.82:6). Le temps, inexorablement, décompose la nature complexe de nos écheveaux d’être, matière brute, matière à décomposer, donc, par la philosophie, à décomposer encore par la spiritualité… Nécessairement à décomposer pour être saisie en contemplation. Rien n’est à retrancher ! Nous sommes libre de tisser notre royauté…
Les justes mots, les sons vibrants nés de l’émotion du cœur aimant et aussi reconnaissant, tous invoquant les 10 et les 22, ouvrent les 32 chemins… Les justes mots donc, s’ils sont prononcés en un lieu érigé de pierres taillées, disposés en connaissance de la science, gloires sans limite des Kérubins, par leurs résonances font s’entrouvrir les portes de la demeure éternelle. Ainsi, un instant, elles offrent une image/reflet. C’est là un visible de la lumière exaltée. Et cela ne fait que passer, car elle ne peut s’échouer ici. Chacun peut l’apercevoir en pratiquant ses propres exercices, toujours voilé, mais l’apercevoir quand même. Je l’affirme, car je l’ai fait, cette œuvre est juste, accessible, simple… C’est la promesse de tous les miracles, l’offrande partagée !
Cette caresse du voile de la lumière exaltée se manifesta à mon âme, en l’aven de la Saint-Jean d’hiver, que nous vivons de l’année 2016. Cette caresse est aussi une belle promesse, elle prît la forme de 7 portes lumineuses sur les 5 piliers et les 2 arcs du chœur vibrant, en cette église que l’on dit bâtie par Mélusine. Magnifique église, Haut-lieu du Poitou, qui permît, entre autres, l’inspiration à Aymeri Picaud pour son très particulier guide des pèlerins, ceux qui marchent pour Saint-Jacques-de-Compostelle. Cette puissante église qui fît résonance à la caresse sublime et me permît d’entrevoir le parfait séjour, est celle de Saint-Pierre de Parthenay-le-Vieux. Il est tellement vrai qu’en cette église, la voie lactée trouve son miroir !
Ce fut une confirmation du geste juste et une invitation à la persévérance poétique, unique espoir de l’indispensable partage, bavardage essentiel d’une futilité féroce.
La trajectoire du réel, que mon verbe rencontre, gouverne mes tâtonnements de ses échos en le non-manifesté. C’est une aventure dont je crois devoir rendre compte :
L’enseignement de la juste poésie que j’essaye de suivre, mes « lâchers de poésie », ces gestes gratuits, sont une sorte de dialogues intimes avec le vivant. Je pratique cela depuis plus de 4 ans. Ces dialogues sont nés d’un élan merveilleux redonné à mon écriture. Un élan merveilleux, reçu grâce aux évangiles gnostiques de la bibliothèque de Nag Hamadi. Ce sont eux qui rallumèrent en mon âme le désir de poésie. Ainsi j’ai posé mes questions et l’ange s’est approché pour que je le saisisse. L’intensité vint crescendo. Gestes dans la lumière, être/Eon rouge saluant l’effort, aile frappant mon oreille, Mélusine serpentine se manifestant toute en Or dans l’ombre de la nuit…
Puis de nouveaux outils me furent donnés, il y a 15 mois, en Espagne…
A quelques pas de la plus anciennes synagogues d’Europe (4e siècle), alors que le 15 août venait, nous déambulions sur la place Saint-Philipe-Néri, dans le Gothic de Barcelone, un chêne en forme de Shin libéra le vert et le rouge. Un poème, que j’écrivit dans la nuit et inspiré par ce Haut Lieu, intitulé « Lorsque l’ennemi succombe », dès le lendemain en devint le passager momentané. Mes lignes versifiées, posées avec des larmes de bougies votives, furent accueillies par l’esprit du Lieu. Sa grande tendresse ne cesse de m’honorer. Ce dialogue, que je pressentais comme une ode à la réconciliation, ouvrait et je l’ignorais en l’instant et ne le découvris que plus tard, mon rapport à la lumière exalté et au Tétramorphe.
Le lendemain, le marché aux puces de cette même ville fut mon fleuve Chobar, et sur cette rive vint à moi une série d’objets qui m’enjoignaient d’apprendre à reconnaître l’Aleph/Beth et me conseillaient de parcourir avec sagesse et intelligence, dans les deux sens, les Sephiroth. Il s’agissait du trésor errant d’un kabbaliste : 22 cartes frappées de l’alphabet hébreux, un magnifique chandelier à sept branches, un bijoux en argent de curieuse facture… Dans la chambre, quasi-nuptiale que nous occupions, un livre oublié vint me dire une 2e fois l’invitation qui m’était faite. Il s’agissait du « Livre Brûlé » de Marc-Alain Ouaknin. Je n’avais jamais connue de plus extraordinaire réponse à un de mes « lâchers de poésie »… Et ce n’était qu’un commencement !
L’aube devint ma complice, sous l’étoile du matin je m’exerçais. Ayant taillé, dessiné, prononcé, à nouveau en Brocéliande, je fît l’expérience de ce que pouvait être une juste vocalise des mots énergétiques, des mots sceaux, des mots qualitatifs… Ce fut à Lizio, en cette chapelle templière révélée par un autre maître décédé, le père Auguste Coudray…
L’anecdote est vivifiante. En cette chapelle Sainte-Catherine de Lizio j’étais venu en compagnie d’un vieil ésotériste plein de lumières mais bourru, d’autres étaient là aussi. Mais le vieil ésotériste se senti malmené par le message des lieux, une autre filiation templière et initiatique subsistait et il en ignorait tout… Une autre que celle qu’il pratiquait, une voie presque jumelle. Un message trop déroutant au regard de l’œuvre de toute une vie de cet homme. Comment avait-il pu passer à côté de cela ?
Nous étions le 24 juin, le temps se couvrît au-dessus de Lizio. L’humeur tracassée du vieil ésotériste s’infiltrait dans l’éther qui répondait en échos décuplés… Les nuages couvraient le soleil. Le rituel naturel du long rayon devant frapper le baptistère et devant produire l’eau de saint Jean risquait d’être mis en échec, dans l’église chacun se recueillait guettant l’oculus surplombant la porte du couchant…
A partir des travaux de l’abbé Coudray, j’avais dressé l’arbre Séphirotique du lieu comme l’enseigne le Sefer Yetzirah. Je me plaçais aux divers points énergétiques et prononçais les 4 noms de chaque sephirot… Je fis du bas vers le haut et du haut vers le bas. Au pied de l’immense croix dessinée de pierres granitiques sur le sol de la chapelle, à l’extrémité occidentale de Aâssia qui désigne Melkhot, je finissais comme j’avais commencé… Merveilleuse synchronicité, dans l’écho de ma dernière syllabe du 10e sceau (והי+י), le soleil darda dans l’oculus à l’instant précis où il devait, pour bénir l’eau du bénitier…
Rien n’était plus attendu par notre Nous en cet instant. Rien ne pouvait être un « Salut » plus attentionné du non-manifesté… Ce fut la deuxième boucle !
La troisième boucle eut donc lieu, il y a peu à Parthenay et m’offrit le spectacle d’un tracé de lumière m’appelant à la contemplation des 7 portes. Le Tétramorphe, son histoire, d’avatar en avatar, s’invite à mes méditations poétiques, et viens de me faire découvrir un autre lieu où il régnait à l’entrée, un lieu tout proche et habité d’anciennes âmes comme la Place Saint-Philipe-Néri, dans le Gothic de Barcelone… Un nouveau Lieu donc, dans le Mellois (79), qui unit en ses pierres, Druidisme, puits sacré, premiers chrétiens de Gaulle et concorde… Est-ce là l’annonce d’une quatrième boucle ?
Réflexions (avant dernière de la série) sur une excursion de l’été en Normandie-Maine
De notre rapide circumambulation sur les terres de Lancelot nous ressortons avec un constat fort, mais aussi protéiforme. Avec force nous avons constaté que bien plus qu’à la découverte d’un substrat, ce territoire invite à la lecture de mythes vivaces et de légendes actives. Une mytho-réalité si palpable qu’il est possible d’y vivre ce qu’en tradition on nomme l’Aventure Merveilleuse, pour peu que l’on sache reconnaître l’entrée de cette « gaste forêt » de symboles. Oui ! En ces terres de Normandie-Maine, la matière « graalique » palpite et nous relie à une foule d’êtres, femmes et hommes, savants, pèlerins, entités mythologiques, d’un passé récent ou lointain, qui témoignent de ce qu’ils perçurent, eux aussi, de traces semées ici depuis la plus haute antiquité. Magnifique Lac d’Amour !
« … il est bon de se munir de connaissances particulières, dont le livre d’Emile Mâle, « La fin du Paganisme en Gaule et les plus anciennes Basiliques Chrétiennes » est une parfaite synthèse… »
En Normandie-Maine, « Brocéliande » (et elle peut prendre d’autres noms) se manifeste à ceux dont le cœur dilaté, espère en la transcendance et l’humanité, promesse d’une couronne à saisir en juste temps !
De notre constat, riche en rêveries mais lacunaire en connaissances objectives car il nous reste tant à percevoir, nous pouvons offrir quelques éclats, tous aperçus en cette Brocéliande, mais suffisamment persistants en notre mémoire, pour en être passionné. C’est en cela que notre constat est protéiforme.
En Normandie-Maine donc, si les merveilles qui inspirèrent Chrétien de Troyes sont toujours palpables, cela est dû en partie à l’action de nombreux[1] esprits éclairés, principalement catholiques, qui prirent grand soin des trésors architecturaux médiévaux et antiques. Ces esprits éclairés œuvrèrent aussi à l’édification et l’embellissement d’une foule de monuments, églises, chapelles, cathédrales, et un océan d’objets d’arts et de littérature. Ceci est, jusqu’au paradoxe ! Il est curieux de constater que pour bien lire cette multitude d’œuvres, dont l’essentiel date de la fin du 19e siècle, il est bon de se munir de connaissances particulières, dont le livre d’Emile Mâle, « La fin du Paganisme en Gaule et les plus anciennes Basiliques Chrétiennes » est une parfaite synthèse. De nombreux monuments de cette région, par leurs savants agencements, semblent démontrer que leurs maîtres d’œuvre disposaient de connaissances approfondies sur ce qu’était l’art Chrétien des tout premiers siècles. Des connaissances qui semblent à la pointe de celles que l’on méditait ailleurs en France et en divers points du globe. Pour évaluer cela de manière positive, je crois qu’une étude précise et particulière de l’architecture de l’église Saint-Julien de Domfront ou de l’oratoire de Passais, donnerait bien des lumières. Je pressens aussi qu’il serait bon de se plonger dans l’histoire de la Thébaïde du Maine (Le Montaigu) et l’œuvre de l’abbé Angot et ses polémiques sur les origines d’une certaine famille de la région.
La question qui vient alors immédiatement est de se demander si ces « esprits éclairés »œuvraient en conscience de ce que le substrat mythologique régional avait inspiré comme souffle spirituel et littéraire à l’imaginaire Arthurien et à Chrétien de Troyes en particulier ? C’est une question que l’on peut se poser et dont il sera difficile de faire l’étude. Ces esprits catholiques dont il est question, tout imprégnés de leur temps, cherchaient surtout à refonder solidement les valeurs chrétiennes qu’ils pensaient en danger. Une réaction un peu folle que l’on observe dès la fin du 18e siècle à travers toute l’Europe… Et dont les braises, encore vive, du fanatisme des guerres de religions furent le lit pour de nouvelles tortures. Un mouvement de réaction bien connu, qui témoigne surtout de sa parfaite incompréhension des idéaux de liberté, d’égalité et de fraternité nés de la révolution française qu’il eut été plus judicieux d’accompagner que de combattre. Peut-on combattre l’énergie du vivant ? Il est vrai que ces idéaux, en s’incarnant dans la République, ne cessèrent de rogner la toute puissance temporelle de l’église catholique. Cette peur, née de l’appauvrissement de son pouvoir temporel, suscita donc cette farouche volonté de refondation du catholicisme qui ne voyait, par ailleurs, de salut temporel, que par la « royauté » dynastique, oubliant le sens réel et spirituel de la couronne éternelle ! Coupable aveuglement qui œuvre toujours à la décadence du christianisme en occident ! Cette réaction mobilisa de puissantes énergies en ce territoire de Maine-Normandie. Dans le but, donc, de ressourcer la catholicité, de brillants esprits catholiques se mirent alors en quête de ce que fut le christianisme des premiers temps en ce territoire enchanté que l’on sait aujourd’hui, mystagogiquement dédié à Lancelot. Dans cette aventure, ils se confrontèrent aux traces de leurs aînés de la renaissance, de l’époque médiévale et du haut moyen-âge,… Traces laissées dans le sillon des récits historiques et littéraires. Ces esprits catholiques furent de puissants « ré-activateurs » des substrats antiques et médiévaux. Les traces de leur action au 18e siècle, surtout au 19e et au début du 20e sont manifestes.
Ce que je me proposerais bien d’étudier, avec d’autres, si cela inspirait quelques amis, c’est l’aspect très romanesque de cette aventure humaine en ce territoire. Un travail qui pourrait faire l’objet d’une publication collective et au moins, pour ma part, d’un récit poético-romanesque qui pourrait avoir une certaine filiation avec l’œuvre d’Anatole France…. Bref, il s’agirait de rendre compte d’un aspect de l’histoire de ces beaux esprits catholiques qui se confrontèrent à des réalités Historiques et Archéologiques dont la nature ne fut certainement pas à contenter leurs objectifs métapolitiques. Ceux qui visaient à réactiver ce qu’ils espéraient être les racines « mystagogiques » de l’intégralisme chrétien furent sans doute livrés aux paradoxes de l’étrangeté familière. Beaucoup n’eurent d’autres choix que de se réfugier dans les fantasmes nauséeux de l’intégrisme et la falsification. Ceux qui ne renoncèrent pas à l’intégralisme se découvrirent alors sur un navire sans mât, ni gouvernail. Sous le regard de Robert D’Arbrissel et de « l’Estoil Internelle », nous pouvons les imaginer en leur province et à leur niveau, dans les souffrances de dilemmes intellectuels tels qu’en connurent, à la même époque, les Prêtres archéologues de l’Ecole Biblique et Archéologique de Jérusalem… Une mise en lumière d’une aventure spirituelle et humaine dont je ne fais qu’imaginer les probables dynamiques en Normandie-Maine, mais qui a été vécue par une foule de savants et de lettrés catholiques et dont le questionnement n’a pas été étranger à des intellectuels comme le père Teilhard de Chardin. L’évaluation de l’intensité de ce moment charnière de la pensée catholique en ce territoire nous permettrait certainement d’inventorier (au moins par l’imagination) l’influence de tout un pan de ce christianisme primitif, si peu catholique ! Un christianisme primitif qui inspira, sans doute, pour une part l’imaginaire arthurien via des textes dont le plus connu est l’évangile de Nicodème. Un christianisme primitif réactivé, de manière involontaire et confuse en sa réelle substance, par les tenants de la catholicité d’alors… Nous aurions aussi tout intérêt à plonger dans les archives (aujourd’hui disponibles) de divers cercles maçonniques des hauts grades chevaleresques et chrétiens… L’une des toutes premières loges maçonniques française installée à Paris ne s’appelait t’elle pas Saint-Thomas…
Cette plongée serait aussi l’occasion d’effleurer cette « concorde » probable entre les ultimes tenants du substrat mythologique, mélancolique[2] et déjà romantique, de la culture « celto-druidique » avec ceux qui, lors des 3 premiers siècles de notre ère, se référaient à la pensée de Jésus de Nazareth. Une concorde probable, mais aujourd’hui si difficile à percevoir du fait de la domination de la vision catholique qui ne laisse entendre de ses relations aux philosophies et religions antiques que des pratiques de condamnations, d’exorcismes… Comme ces actes d’exorcismes violents attribués à saint Martin au regard de ce que l’on peut lire comme texte attribués à Sulpice Sévère… Rappelons que les moines de Saint-Benoît (86) ont mit à jour des tombes contemporaines de saint Martin, dans un enclot monastique, où cohabitent des sépultures aux artefacts religieux de type pagano-celtiques et chrétiens…
Il est vrai que ces idéaux, en s’incarnant dans la République, ne cessèrent de rogner la toute puissance temporelle de l’église catholique. Cette peur, née de l’appauvrissement de son pouvoir temporel, suscita donc cette farouche volonté de refondation du catholicisme qui ne voyait, par ailleurs, de salut temporel, que par la « royauté » dynastique, oubliant le sens réel et spirituel de la couronne éternelle !
[1] Avant l’œuvre historique et archéologique refondatrice de René Bransard (+1971) et poursuivit par de nombreux chercheurs dans le sillage du Professeur Georges Bertin.
[2] Mélancolique au sens noble et romantique, car de toute l’antiquité, les plus grands esprits et parmi eux les pythagoriciens, vénéraient ce que les « druides » surent faire naître d’équilibre des pouvoirs spirituels et temporels au début du VIe et qui se poursuivit jusqu’à la fin du IIe siècle avant JC. Cet « âge d’or historique », pour beaucoup dont Poseidonios, incarnait un « retour » à l’âge d’or mythologique, ce fut une expérience spirituelle et politique qui marqua le monde antique comme un modèle à reproduire et dont la nostalgie particulière me semble se retrouver dans l’imaginaire Arthurien comme l’énergie noire agit sur le cosmos. Une mélancolie qui portait aussi l’espoir d’un possible retour de l’état d’harmonie non-dualiste, à la fois spirituel et temporel, soit l’établissement d’un royaume où les forces de transcendance seraient victorieuses, ici et maintenant. Une épopée qui nous reste offerte et possible comme la plus grande de toutes les aventures héroïques. Mais, il nous faudrait collectivement tourner le dos à cette fuite vers un ailleurs spatio-temporel d’un bonheur/paradis coincé dans un futur inaccessible et toujours promis à la prochaine apocalypse… Nous comprendrions alors que « ce que nous espérons est déjà arrivé », cette merveille qui réside en l’humanité et que les premiers témoins de Jésus de Nazareth professaient aussi (la véritable espérance !), eux qui affirmaient à la suite de saint Thomas que l’on devait « entrer vivant dans le royaume de Dieu… »
A mes fils et au code secret offert à toute naissance !
En témoin d’un écho du passé, quelques jours auparavant, je prononçais des paroles choisies, ceci devant la cour du Roi Arthur assemblée à la Table Ronde. Une noble compagnie héritière de celle du 6e siècle, et recrée à Glastonbury au XIXe siècle.
Aux 4 vents de Brocéliande et leurs clameurs sécrètes, au creux d’un chemin du dernier carré de la forêt mystique, sur la branche d’un Rouvre, mon poème intitulé « Sous le ciel de Mélusine » fut lâché… Il l’a été où le minéral et le végétal s’épousent en un acte vertigineux. Ici l’universelle merveille se manifeste dans le « …il y-a… » Ce chemin presque oublié offre ce miracle grâce à la troublante prophétesse de Brocéliande qui fut le médium cristallisateur de cette magie naturelle, manifestation persévérante et toujours observable dans son aspect le plus concret, racines d’arbres enlaçant amoureusement leurs pierres nourricières. Un assemblage de minéraux et de végétaux, symbolisant (au moins !) le message judéo-christique nourrissant l’antique sève philosophique des druides. La prophétesse de Brocéliande, dont les ombres effraient tel l’ogre les enfants impatients et ignorants, portait le nom de Geneviève Zaepffel (1882-1971). C’est juste derrière son magnétique et ensorcelé Manoir-du-Tertre, que Geneviève, pour son grand œuvre de druidesse, consacra l’union du bois vivant à la pierre façonnée. Un geste dont la trace se lit toujours, geste de magie opérative d’une femme mystérieuse et aujourd’hui maudite. Ce qui signifie beaucoup, tant sur le plan symbolique que celui de la quintessence des organisations initiatiques qui en ont résulté. C’est là un message de Phileas Foog qu’il est donné de recueillir ! Qui en fera la moisson ? Pour faire écho à cette attente nervalienne, le 10 octobre 2015, mon poème prit donc place, humble mais juste signal de reconnaissance… Surtout ne vous empressez pas de juger la Druidesse, la Prophétesse de Brocéliande œuvrait dans l’ombre au grand mystère de l’indicible !
Ce qui signifie beaucoup, tant sur le plan symbolique que celui de la quintessence des organisations initiatiques qui en ont résulté. C’est là un message de Phileas Foog qu’il est donné de recueillir !
Ma caresse psychique à ce lieu frissonnant et particulier, fut la continuation d’un échange commencé ailleurs avec d’autres et en fraternité, une conversation improbable et merveilleuse. La dive grâce fait que le passé défile devant et l’avenir derrière. Ce que l’on prend pour un écho, n’est souvent que l’avenir du passé. Il faut entendre ce qui en diverge, ainsi le présent s’enrichit d’un parfum rédempteur.
En témoin d’un écho du passé, quelques jours au paravent, je prononçais des paroles choisies, ceci devant la cour du Roi Arthur assemblée à la Table Ronde. Une noble compagnie héritière de celle du 6e siècle, et recrée à Glastonbury au XIXe siècle. Elle tenait son cercle en Normandie pour l’équinoxe d’automne. Invité en cette chaîne fraternelle réincarnée, sublime lacet d’amour, je vis s’ouvrir scintillant, paisible et naturel, le vortex des synchronicités métapsychiques. Donc, libre de partager, il me vint le courage d’interroger l’oracle voilé. Je le fis donc, craignant tout de même ma vanité et mes prétentions face au magistral aéropage (voir mon travail lu devant l’International Order of the Knights and Ladies of the Round Table of King Arthur’s court). J’invoquai ma rencontre du Shâh-Nâme, les confrontations et complicités des traditions orales et écrites, de même des êtres passés en terres avaloniennes, un archi-Druide de la Gorsedd de Bretagne, un professeur parlant toutes les langues celtes, et le Manoir du Tertre qui m’accueilli en diverses occasions et notamment lorsque mes fils, en gestation, prenaient corps dans la matrice de leur mère. Mes jumeaux en étaient à leur 5e mois de leur vie intra-utérine et passèrent 4 fois 7 jours, en cet état, en ce haut lieu. Leur vie intra-utérine n’eut que 8 fois 4 semaines ! Mes fils, nés au Palais-Royal, sous les auspices d’une séquence cabalistique écrite en Oghame et en Hébreu, laissée à mon intention, anonymement, dans le cloitre du Palais… Une ribambelle d’histoires, une sarabande d’émotions dont le sens n’échappe pas à l’espoir, mais à la certitude, car fééries vécues, source de toutes origines. Mais je m’égare…
Hors donc, les signes se donnent hors notre volonté, ils ne réfrènent ni l’envie, ni l’oubli, ni le fantasme, parfois ils s’en inspirent. En vérité, les signes répondent aux pensées, mieux encore aux actes. Comme pour le Trivium et le Quaternum, aucune des parties n’est une tranche mais, par la grâce de ce qui nous constitue, des phases qui s’enchaînent au service de l’expansion psychique. Elles se sanctifient de reconnaissance…
« … La Transmission est reprise, vie, intention et renouvellement, modalités sans laquelle le révélé, c’est à dire une pensée authentiquement pensée, n’est pas possible… Le vrai apprendre consiste à recevoir la leçon si profondément qu’elle se fait nécessité de se donner à l’autre : la leçon de vérité ne tient pas dans la conscience d’un seul homme, elle éclate vers autrui. »
Les anges souhaitaient, dans leur grande bonté, me rappeler que rien ne peut exister s’il n’est pas nommé. C’est ainsi, après mes phrases prononcées devant la cour du Roi Arthur, en circumambulation dans le dernier carré de Brocéliande, le Sepher Yetsira me tomba entre les mains alors que je flânai dans une librairie de Tréhorenteuc. Ce fameux village de Brocéliande, où l’abbé Gillard construisit son étonnante église que visitent des cohortes de touristes. Il faut bien dire qu’une étrange et faussement naïve décoration embelli cette église la rendant énigmatique. C’est juste après la deuxième guerre mondiale que l’abbé Gillard se lança, aidé d’un respectable prisonnier allemand, dans la fabrication de vitraux et de fresques où foisonnent toute la symbolique de l’imaginaire Arthurien. Ce prêtre inspiré mit à l’honneur, lui aussi, l’étonnant mariage qui uni celtisme et judéo-christianisme.
Il est dit que le Sepher Yetsira n’est pas à comprendre, il demande seulement à être reconnu. En soit, c’est un merveilleux présage qu’il me fut donné de l’acquérir en ce village de Tréhorenteuc où souffle l’esprit du Graal. Reconnaître le merveilleux lorsqu’il se présente nécessite une certaine simplicité, c’est le lion qui accompagne tout chevalier des temps aventureux lorsque, digne dans l’épreuve, il libère la force amoureuse des anges en les acceptant.
Ma question, que j’ai osé prononcer devant l’oracle voilé et véritable maître de la noble assemblée du Roi Arthur, était aussi une promesse, car si j’avais une réponse, je me suis engagé d’en offrir la quintessence lors d’une prochaine prise de parole devant la cour.
Ces mots prononcés devant la Table Ronde et ma caresse psychique sur le chemin qui frôle le Manoir du Tertre, participèrent à l’office libérateur et autorisèrent une communication particulière directe et subtile. Le verbe retentissant produit l’évènement. Ce fut au début et c’est là la structure.
A vue de l’église de l’abbé Gillard la séquence révélatrice ne faisait que commencer. Au sortir de la librairie, mon Sepher Yetsira sous le bras, sur le pas de la porte, un homme d’environ 70 ans m’attendait. Du moins semblait-il m’attendre puisse qu’il me demanda à brûle-pourpoint si j’avais un hobby ? Je lui répondais : « Je n’ai pas de hobby ou tout ce que je fais l’est ! » Satisfait de ma réponse, il se senti invité à poursuivre et donc à se présenter : « Je suis retraité du Ministère de la Recherche, physicien, j’étais aussi analyste et spécialiste de cryptographie… » Il me parla subtilement, mais avec une grande clarté induite par la maîtrise qu’il avait de son sujet : « la Kabbale » ! L’une de ses évocations les plus précieuses fut celle du « Livre de Ruth », qu’il me fit découvrir comme une clé importante de l’imaginaire Arthurien… En quelques heures ce personnage surgit comme la foudre, mit en perspective une multitude de faits et donna corps à une multitude de pistes et de portes, dont certaines susceptibles, à mes yeux, d’offrir un fleuve de réponses aux questions posées devant la cour du Roi Arthur à l’oracle voilé. Entendons bien, il ne disposait d’aucune réponse, mais savait qu’il avait à offrir le récit de sa propre expérience, témoignage d’un cheminement qui lui avait personnellement apporté certaines lumières… En cela, il se manifestait dans la logique d’un paradigme dont la vérité n’existe pas hors de la vérité. Il s’agit du paradigme qui commande notamment à tout éveil réel et toute transmission agissante. Ce paradigme, deux visions se sont conjuguées en moi pour m’en donner un aperçu ! Tout d’abord, celle furieusement active des Gathas de Zarathoustra dans la version hautement poétique de Khosro Khazai Pardis, cette vision de la tradition et de la transmission, propose l’éveille par stimulation de la pensée, ceci en élargissant et en renouvelant les points de vue sur la vie et le vécu… Et puis celle de E. Lévinas, sans doute passionnément poursuivie des enseignements de l’énigmatique Monsieur Chouchani, dont la pierre tombale a été écrite par E. Wiesel. Une vision de Levinas dont je reproduis ici les passages de son ouvrage qui en font état : « L’au-delà du verset » eux-mêmes donnés par Marc-Alain Ouaknin dans son livre : « Le livre Brûlé » : « … La Transmission est reprise, vie, intention et renouvellement, modalités sans laquelle le révélé, c’est à dire une pensée authentiquement pensée, n’est pas possible… Le vrai apprendre consiste à recevoir la leçon si profondément qu’elle se fait nécessité de se donner à l’autre : la leçon de vérité ne tient pas dans la conscience d’un seul homme, elle éclate vers autrui. »
Au cœur du Gothic, là ou les kabbalistes médiévaux œuvraient dans le creuset de leurs maîtres antiques, le poème : “Lorsque l’ennemi succombe” a été lâché le 9 août 2015. La place Saint-Philippe-Neri lui a servi d’écrin pour un envol riche de signes visibles au-delà de tous les regards humains. Signes donnés à notre équipée de 5 êtres soudés en un même chemin de vie. Signes en rencontres de villégiature avec Hervé, notre hôte, et Lola sa compagne. Tous médium et psychopodes d’un bouquet de lys, trône de la fiancée espérée. Tous cheminent en recherche du juste. Tous se faisant mutuellement écho, là où l’espoir s’érige.
La place Saint-Philippe-Neri révèle une perspective des temps, de ceux qui dansent le terrible tango des noces et des retours, des pleins et des vides, des blessures et des guérisons.
Nos amis ont rejoint notre équipée de 5 à 19h20, portant à 7 notre petite assemblée. 7 flammes vibrantes aux gestes de ce lâché de poésie autour de la fontaine, point de rencontre de mémoires fulgurantes. La place Saint-Philippe-Neri révèle une perspective des temps, de ceux qui dansent le terrible tango des noces et des retours, des pleins et des vides, des blessures et des guérisons. Les traces de ce qui fut meurtri et pour lequel il fallut revenir et chuter encore par ignorance et orgueil, revenir encore, et réussir à être invisible comme la seconde du présent miraculeux. Sur les murs, la trace des bombes lancées par l’ignorant Franco, qui massacrèrent tant d’enfants, eux qui sortaient de l’école… Sous les dalles l’antique cimetière juif, il jouxte la synagogue du 3e siècle ressuscité de son aliénation profanatrice de ses autres ignorants du 15e siècle… Synagogue ressuscité donc, par un combattant des brigades internationales venues d’argentine, mais originaire d’Espagne et de ces familles proscrites par les fou de Dieu d’alors, ceux qui de tout temps ne savent que blesser. A elle seule cette synagogue offre, par l’histoire de ses murs, le spectacle de l’incroyable puissance, l’Ouroboros du temps et de ses spirales de feu… Elle est un message titanesque que l’on interprète au risque d’être tétanisé, catharsis à distancier : «… Seule la créativité domine l’adversité et peut, d’un malheur, modeler la richesse des prochaines civilisations… » Mes lignes versifiées : “Lorsque l’ennemi succombe”, sourcées aux Gathas de Zarathoustra ne pouvait trouver de lieu de mémoire plus approprié et s’abandonner au regard des passants, du temps, et des éléments.
Mes lignes versifiées : “Lorsque l’ennemi succombe”, sourcées aux Gathas de Zarathoustra ne pouvait trouver de lieu de mémoire plus approprié et s’abandonner au regard des passants
L’ennemi ne peut-être vaincu qu’en combattant l’animosité, cette pensée colportée en miroir par les trois Acacias de la place rayonna du carré au cercle, par ma voix, puis par celle d’Hervé. C’est alors que deux absents s’avancèrent sur le même cheval de la pensée. Mon jeune Padawan Valentin. Sur sa tête en tourment, et aux multiples possibles d’enchantement, brillait alors le Kôf. Suivait Valentin, mon ami et poète Pablo Pobléte à qui les acacias donnèrent en silence le message de Schin. De 7 nous étions donc 9…
Où se jouera le 8, l’enceinte octogonale ? La belle Tour des chants de Salomon reste à venir ! La demeure du maître et sa fiancé : La justice ; celle que nous souhaitons en retour dans notre présent, invocation principale de nos prières… Où se jouera le 8, l’enceinte octogonale ?
En Parthenay, la 3e boucle de ma quête qui lia déjà Barcelone à Brocéliande, s’est manifestée sous la forme de 7 portes lumineuses suite au « lâcher » de mon 
