Réservation et Info : 06 48 55 54 79
À la « Maisonnée de l’abbatiale » :
1, rue Belle-Face
79370 Celles sur Belle.
Participation : 25 euros/pers.
Groupe limité à 10 personnes.
Boissons chaudes et petite collation offertes.
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Lignes, littératures, poésies, pratiques méditatives, hébraïsations…
Souvent, celles et ceux qui se sentent appelés par l’hébreu sacré (les 22 lettres) et ne possèdent que peu de connaissances traditionnelles, ne rencontrent d’enseignements que des pratiques dégradées, des raccourcis vidés de leur substance libératrice. Ceux qui les proposent sont souvent de bonne foi, seulement ils ont un peu « bâclé » leurs propres apprentissages. Esprits souvent créatifs, ils offrent plus d’eux-même avec les limites que cela comporte, que la «nourriture» véritable, tradition sacrée, construites par des sages sur plusieurs millénaires. Cette dernière, la tradition des enseignements de l’hébreu sacré, se donne, en vérité, comme premier objectif de révéler la connaissance du divin aux racines et singularités de l’être qu’elle instruit. Ce que saint Jean Climaque appelait soit le Maître intérieur, soit le livre sacré à l’intérieur de toute âme. Cette capacité à sentir et juger (au sens noble et bienveillant) pour amener l’impétrant vers sa révélation, son retournement (Metanoïa / Techouvah) et ainsi entretenir un dialogue avec la puissance divine, résulte d’une étude qui ne peut se faire en moins d’une dizaines d’années… Ceci n’est pas le seul fait de la tradition civilisatrice du Judéo-christianisme… Il en est de même dans les traditions dites druidiques, bouddhiques, soufis… Épris de quelques jolies étincelles qu’ils confondent avec le brasier divin, ayant « bâclé » leur propre enseignement, les « enseigneurs inachevés » proposent des raccourcis, persuadés de faire des initiés en 3 leçons. Les enseignements qu’ils proposent nourrissent une relation narcissique à soi même et renforcent les vanités individuelles. Deux pièges que les conditionnements du temps dans lequel nous sommes ne nous apprennent plus à éviter. Vanité et narcissisme, en notre 21e siècle, ont été constitués en véritable doctrine. Une doctrine diffuse et omniprésente dont l’objectif principal est l’ultra-consommation et la confusion de l’avoir assimilé à l’être. S’échapper d’abord de ce piège est la condition sine qua non de l’ouverture au divin.
Ce que propose comme socle le cheminement des 22 lettres ouvrant sur l’hébreu sacré et biblique et principalement par la porte des 5 principales voyelles, c’est un questionnement, un questionnement avant tout. Un questionnement qui est plus important, peut-être, que toute réponse. Un questionnement de soi à soi. Un questionnement sur le nom que nous percevons de Dieu. Ce questionnement a plusieurs facettes, mais il est le seul susceptible de provoquer un retournement pour s’extraire des conditionnements méphitiques de notre époque. Comme le rappelait le MaHaRaL de Prague ( le RABBI LOEB, dit LE MAHARAL DE PRAGUE -1512-1609) , que sa mémoire soit bénie, paroles qui peuvent-être mises en parallèle avec les recommandations de sainte Thérèse d’Avila et que l’on peut synthétiser ainsi : « Aucun cheminement spirituel vers la source de toute vie, ne peut s’effectuer en sa véritable puissance, sans une interrogation profonde de ce que l’on est et ce que nous sommes désireux d’être. » Cette interrogation revient « mécaniquement » tout le long du cheminement et c’est l’une des conditions principales qui rend possible l’union toujours plus grande avec le plan divin. Ce cheminement n’est pas confortable, serein, sans difficulté, ni larmes et épreuves. Mais il offre aussi l’extase la plus essentielle qui nous permettra d’ajuster notre façon d’être au monde, en le « réparant de notre mieux » en nous « réparant de notre mieux », c’est en cela que réside la promesse d’entrer vivant dans le royaume de Dieu. Ce n’est absolument pas une sorte d’exercice qui nous aiderait à être, seulement, en forme, ou seulement, en état de bien être et de contentement soi même. J’écris le mot « seulement » car il est bien évident que pour beaucoup il est parfois, aussi, nécessaire de réhabiliter le « plaisir » d’être et d’être avec soi-même, souvent dégradé par les souffrances de la vie… Mais la voie mystique, ce n’est pas que cela, c’est beaucoup plus… Et ne rester que dans « le plaisir d’être » sans l’encadrer des perspectives de la transcendance, c’est enfermer à nouveau le cheminant en une illusion… Certains, paradoxalement, se protègent ainsi de leur propre incroyable beauté dont il ne se sentent pas digne ! Ils se contentent de la pommade et écartent le miracle.
Pour bien comprendre ce qui peut faire défaut en certains enseignements dégradés c’est la relation au « Tiers » dans l’enseignement. Relation au « Tiers » qu’il est nécessaire de développer. Dans la relation d’enseigneur à enseigner, le Tiers est la puissance divine. Si ce Tiers est « trop » matérialisé dans des objets, la puissance ne peut se manifester véritablement. L’exemple des « tarots de lettres hébraïques » est très parlant en ce sens. L’objet « tiers » sous forme de « cartes » représentant les lettres et leur connaissance sous la forme d’une sorte de livret façon « rider digest », ne peut-être qu’un obstacle et un enfermement dans l’imaginaire de ce tiers et donc de l’imaginaire de celui qui les a produit. Le recours à des tarots de lettres hébraïques achetés en quelques librairies New-Age, s’il peut-être un moyen de prendre conscience par un acte, de l’appel ressenti, à court terme, enfermera celui qui les utilise en l’imaginaire plus ou moins corrompu de celui qui édita cet outil… Les cartes de tarots des lettres hébraïques ne sont que des béquilles, alors que notre âme, attend d’être libérée des entraves. Notre âme, de béquilles n’a nul besoin. Notre âme a surtout besoin d’entrer en travail, pour voir où sont inscrites en nous-même les lettres de l’hébreu sacré et leurs voyelles. Les lettres de l’hébreu biblique et sacré, pour tout judéo-chrétien « épigénétiquement » constitué ainsi, sont constitutives sur le plan de nos archétypes de toutes choses de l’univers en ses représentations. Dieu créa l’univers avec l’hébreu sacré. Les lettres doivent surgir de notre intériorité spirituelle, où nous les retrouverons présentes. En surgissant ainsi, comme un enfant naît de sa mère, chacune parle d’avenir dès son premier souffle. La main doit les transcrire sur des feuilles absolument blanches, sans quadrillage… Plus tard pour les rendre plus belles, en connaissance de la source, nous pourrons utiliser des quadrillages. Si l’on n’est pas déjà formé au Calame, à la plume Sergent Major, ou aux pinceaux de calligraphie, on les pratique au contour… Les lettres surgissent de notre être en une étude personnelle et en des temps de solitude… Les écrire de la main (Yad/YOD =י) et prononcer avec justesse leur nom en sachant faire résonner les 5 principales voyelles en notre corps en une posture presque immobile et en utilisant le souffle en trois temps, socle universel du début du cheminement, est la voie royale ! C’est la voie que les cabaliste nomment le PaRDS. C’est ainsi que les sages proposèrent de se placer, non plus en intellectualité (consommateur) vis à vis de la vérité, mais d’être dans la vérité… Ainsi tout notre corps (Nephesh) devient en capacité d’être en « vibration » avec ce qui fait Vérité et monte dans l’âme (Rouah)…
De cela on peut aussi comprendre que danser les lettres, est un exercice de gymnastique spirituel pouvant apporter du bien-être… Mais c’est fort inadapté à ce qui libère aussi la singularité de la puissance divine individuelle. En cabale, ce qui se danse ce sont des mots, même seulement de deux lettres (rocher/briques), mais avec leurs voyelles. Car ce sont les voyelles qui insufflent la puissance divine au corps, les consonnes sont toutes signifiantes, mais sans âme. Les cabalistes ne dansaient pas les lettres (consonnes) seules. En vérité les lettres consonnes sont trop « informe » bien que potentiellement source d’une spiritualité infinie… Potentialité, j’insiste, qui ne se révèle que par les voyelles. En cabale on danse des mots (consonnes+voyelles), souvent des noms divins (72 occurrences). Mais pas seulement, car pour arriver à la juste prononciation des noms divins, il est généralement nécessaire de travailler et de danser certains autres mots (racines hébraïques sur lesquelles ont fait tourner toutes les voyelles) qui font sens pour notre individualité et nos difficultés d’être. Un travail sur les noms propres et communs, peut-être alors nécessaire. Au regard de ce qui est en question, des mots comme : violence, pauvreté, douleurs, richesse… peuvent être mis au travail et amènent le cheminant à danser certaines racines avec diverses voyelles…
Il me semblait nécessaire d’offrir un peu de cette lumière, bien que certains pourront y voir comme une polémique, j’espère qu’ils y trouveront surtout une perspectives riches en invitations à avancer dans le désir de la source de toute vie.
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De l’un à l’autre,
Et des autres à l’Un.
Neuf Lumières, dignes hyacinthes du Chandelier,
Miraculeuses en leur durée
Aux Neufs lumières, oriflammes, des neufs jeunes chevaliers,
Miraculeuses en leur humanité.
De la purification
A la spiritualisation
De la cristallisation, secret protégé des ailes, à la diffusion, vitale, essentielle…
Violence qui fait du temple des Ruines, pour que l’espoir règne en toutes les nations…
En présence, c’est un Paradoxe,
Maudites braises d’ignorances, vitales et nécessaires.
Elles seules en leurs puissantes faiblesses éphémères, Peuvent abattre les coupables de l’avoir.
Ces gardiens de Dieu, jusqu’à l’égoïsme.
Nécessaire brisure de leur lignée, d’âge en âge.
Révèle, renouvèle, et nourrie de noir, le partage.
Nécessaire torture, au feu froid,…
Le feu de l’accusateur libéré déshumanise, l’Un et l’autre en chacun, tout se brise.
Ainsi se retire l’Or… Nulle emprise…
Rien d’autre ne peut faire croitre son appel, pour son retour en Roy, perçant les nuages.
Lys et crapaud, comme cheveux, cristal des songes
Le temps n’existe que par le retrait de l’Éternel.
Toutes matières, même les trésors, en gardent la fange.
Ce qui ne peut se dire est tissé par les anges.
Ainsi se porte le mystère du Temple.
Il passe de génération en Génération, déplaçant les formes, fidèle de Sion.
Allant évoluant, charriant l’espoir ample, toujours plus en Force, en Beauté et Sagesse…
Les dés en donnent le chiffre !
Lors du banquet, un texte d’instruction au sujet de ce geste « M » fut distribué aux participants, contenant des références de travaux et une analyse sur le plan mythologique, il peut être demandé à l’auteur : bruno.fou@free.fr
Ainsi nous passionne la terrible Mélusine, fée tutélaire de cette belle région de France qu’est le Poitou. Mélusine accompagne les mythologies les plus précieuses. Elle est une source merveilleuse de l’imaginaire francophone. 33 vies ne suffiraient pas à parcourir l’océan de ses mystagogies et seuls 72 chevaliers cachés dans les profondeurs de la terre savent l’évoquer au cœur de nos rêves. Plus encore, il serait presque vain de vouloir comprendre le message des géants dont la mémoire fut réactivée par Rabelais (grand lecteur du livre d’Henoch), de même vouloir atteindre l’essentiel de l’esprit de Chevalerie placé sur le trône de l’espoir par Chrétien de Troyes, et plus encore tenter d’imaginer la saveur du Graal, si l’on ne parcourt pas les chants qui œuvrent à la juste gloire de Mélusine et saisir le sens de ce feu qu’elle exhale en dernier ressort. Ceci révélé, il faut rappeler la parole du sage rabbi Rachi Chlomo ben Itzhak HaTzarfati : «… Si ta pensée court dans une direction… Revient en sens inverse, car ce qui est vivant à deux dimensions opposées, c’est sur cela qu’est basée l’alliance… ». A l’inverse, les textes de la mythologie du Graal, l’Imaginaire arthurien, et la légende des géants,… sont les clés de la bonne compréhension des mystères de Mélusine… Et, en l’occurrence, du propos de ce texte, pour la bonne compréhension du mystère auquel nous confronte le non-manifesté dans son message le plus paradoxal, celui de la damnation. Elle qui vise pourtant à nous sauver par la mystagogie de son récit mythologique (Ex 10-1,2) ! Ces récits de damnation visent, par ce qu’affirme YHWH lui-même à Moïse, à la catharsis du lecteur/spectateur. Le feu de Mélusine porte ce message hautement paradoxal, lui seul est capable de nous faire percevoir, au-delà de la pensée consciente, la vérité du non-manifesté, de l’indicible, cette réalité hors du temps, nature impénétrable du seigneur, force créatrice de toutes vies…
Le feu, dont il est question ici est donc l’annonciateur d’une damnation qui peut n’être que potentielle, si l’on sait entendre ou avérée si l’on s’endurcit comme le Pharaon qui fut pourtant confronté au trois signes proférés par Moïse. Ce feu est aussi celui qui protège les gardiens du Graal. C’est lui encore qui protégea, un temps, le dernier roi Celtes de Bretagne nommé fort à propos Salomon et qui après avoir confié son « trésor » à des moines de la forêt de Brecilien, fut assassiné le 24 juin[1] 874…
Ce feu de damnation, c’est celui qu’exhale, menaçante, Mélusine. Il vient en des instants précis des récits mythologiques de la Fée. Ce feu que Mélusine crache nous parle de ce qu’il nous reste à parcourir pour en finir définitivement avec le temps des « Juges »[2]…
Le légendaire écrit doit être étudié avec la mémoire des récits oraux aujourd’hui encore conservés dans certaines familles qui savent se méfier des oreilles indiscrètes… Hors donc, au regard de la tradition orale, le feu de Mélusine ne se manifeste qu’en d’ultimes circonstances que seules ces traditions orales décrivent pleinement. Les représentations de Mélusine en cette posture de Dragon, entité détentrice du feu divin, sont donc rares. Elle est ainsi représentée, survolant les fortifications de Lusignan, dans le livre des « Très Riches Heures du duc de Berry » dit Jean-le-Magnifique (30-11-1340 à Vincennes – 15-6-1416 à Paris). En Poitou, 2 linteaux de cheminée qui datent du 15e siècle montrent une Mélusine sous la forme d’un petit dragon ailé, volant sur le dos[3], exposant son ventre au ciel comme certains textes de l’antiquité décrivent le Cocatrix. Ainsi sculptée, elle crache le feu. Jusqu’à la fin du 19e siècle les familles, rassemblées autour de ce type d’âtre, faisaient le récit de cette particulière métamorphose et dévoilaient la « Mére Lusine » en ses racines mytho-génétique. Récit d’une métamorphose en lequel réside une mystagogie dont la fonction est similaire au Torh[4] de la transmission orale Mosaïque.
Personnellement, plus qu’une similarité, je ne peux m’empêcher de voir une parenté foudroyante ! D’ailleurs l’aventure du mot “Aschkenaz” qui désigne aujourd’hui les juifs d’Europe, nous interpelle tant est grande sa puissance de métaphorisation d’une réalité historique qui reste à écrire. Au sens de l’Histoire Biblique, Aschkenaz est un patriarche biblique descendant de Japhet et donc de la troisième branche des descendants de Noé. Les deux autres étant les Sémites et les Hamites. Toujours au sens biblique, les Aschkenaz sont le peuple des Scythes[5]. Leur principale ville : Scythopolis est nommée par les auteurs bibliques Bet-Sheân, ce qui veut dire Maison de la Déesse Serpent. Il est avéré que les terres de Lusignan (Ville du Poitou aux origines de la fée Mélusine) furent un territoire où stationnait des peuplades agglutinés autour de guerriers Scythes qui avaient composées une légion romaine. Armée grandement supplétive qui fut rapidement en déshérence suite la dislocation du pouvoir de Rome… Ce sont ces Scythes, dont Grégoire de Tours narre l’histoire « turbulente » en terre poitevine et vendéenne, qui auraient transmis, pour une bonne part, les bases populaires de la légende de Mélusine. Enfin, pour en finir avec ce télescopage source de métaphorisations, rappelons que Juifs et Scythes furent de même tyrannisés par Rome, contraints à l’Exode (au moins les familles aristocratiques), intégrés de force dans des légions, et encore décimés avec une volonté d’éradication par l’armée Romaine après diverses rébellions[6]…
Le bain rituel et hebdomadaire, interdisant à Mélusine toute activité dans la nuit du vendredi au samedi et dans la journée du samedi, car le bas de son corps reprenait sa forme serpentine, vient inévitablement évoqué le Shabbat, jour de méditation principalement instauré en hommage à la Genèse et à la création de l’univers… Cet encrage Sémitique (en plus de la source scythique), est aussi rappelé avec humour par Rabelais dans sa généalogie de ses géants et des autres entités fantastiques dont Mélusine (cousine de Gargantua !) qu’il nomme expressément. L’Humaniste source mythologiquement la généalogie des êtres fantastiques au livre du prophète Hénoch et au récit qu’il fait du déluge. Car Noé, et ceux transportés en son Arche, n’auraient pas été les seuls survivants… Un Géant, faisant penser à Gilganesh, se serait sauvé de la noyade en se servant de l’Arche comme d’une « bouée » ! D’autres êtres fantastiques nés des accouplements entre les femmes humaines et les anges de l’armée de l’archange Lucifer alors en rébellion contre Dieu, auraient été saufs de diverses manières. Il en serait ainsi de l’aïeule de Mélusine qui auraient survécu dans des grottes sous-marines et d’autres sur des montagnes aux sommets insubmersibles. On peut donc penser, sur le plan mythologique, que l’entité de la Fée Mélusine, via les traditions Sémitique et Japhétique mêlées, remonterait aux origines antédiluviennes de la vie sur terre ! Son bain hebdomadaire est un de ces indices qu’il nous faut « scruter », au risque d’être damné, pour percer son mystère. Car le Mystère du bain de Mélusine, et l’ambivalence paradoxale Respect/Révélation de son secret est la clé de l’activation de la damnation et donc du feu qu’elle est alors amenée à exhaler !
Selon une ancienne tradition orale celto-gauloise, les eaux retenues en certaines cupules de mégalithes étaient des lieux d’un culte dont le souvenir fut préservé sous forme de substrat et étendue aux lavoirs par le légendaire populaire. Ces eaux de cupules et de lavoirs, recevaient l’énergie cosmique et séminale des puissances de l’Ether, souvent personnifiée dans les récits en l’entité mythologique universelle du dragon puis, la catholicité faisant son œuvre, du diable. Dans les eaux de bassins particuliers, cette énergie/séminale se concentraient et les femmes/fées qui savaient s’y baigner à l’heure juste, en absorbaient l’énergie fécondante ou « fertilisante »… Ma grand-mère paternelle, lorsque j’étais enfant, m’en fit explicitement le récit. Elle m’assurait que ce serait à ce rituel, véritable diablerie, que se seraient livrées dans la nuit les trois filles de la fée Pressine le jour où, à l’aube, Mélusine séduisit Raymondin. Le gentilhomme devait alors tomber follement amoureux de la jeune Mélusine… De cette idylle et par la Grâce de Mélusine, la lignée des Lusignan fît souche, ils furent Rois de Chypre, d’Arménie et de Jérusalem.
Ce Rituel du bain est le fil rouge de la dramaturgie de l’épopée de la Fée Mélusine, c’est aussi la clé de la damnation de son époux et de sa descendance, le principe même de l’interdit et de son paradoxe… La fée en son bain ne doit pas être vu de Raymondin, ni de personne… Le risque pour son époux est la perte de sa puissance et pour ses enfants c’est la promesse de la folie. Car le bain révèle la nature profonde de la Fée[7], une nature liée aux forces cosmiques du Dragon et de l’Invisible… Et l’Invisible ne doit pas s’échouer dans le visible, l’ordre de notre monde n’y survivrait pas ! Ou, peut-être, un certain ordre… Malheureusement, Mélusine fut découverte en sa nature fondamentale et indicible par Raymondin. Il rompit, soumis à de mauvais conseils, sa promesse de ne pas chercher à voir son épouse lors de ses ablutions hebdomadaires. Mélusine ne pouvant absolument plus se maintenir sous une forme humaine, déploya ses ailes et hurlant de douleur, cracha le feu de la damnation révélé, en s’enfuyant dans les airs… Mais qu’est-ce que cette damnation auquel nous confronte le non-manifesté en ce point du récit ? Comme le peuple élu de Dieu qui retombe cycliquement dans l’erreur et la damnation, qui ne se comprend que par l’étude du livre de Ruth, le sens Mystique et philologique de la damnation de Mélusine n’apparaît que si l’on approfondit l’univers même du symbole de Mélusine et je l’affirme à l’aune principale de l’ésotérisme Judéo-chrétien.
Cette nature de la femme serpente hautement vénérée par les Scythes, renvoie aussi, dans son aspect « dragonesque », au Serpent ailé crachant le feu qui est l’une des figures mythologiques des plus paradoxales du Judéo-christianisme. Il s’agit des Serpents volants et brulants évoqué par le Prophète Esaïe (14-29,30 ; 6-2). C’est aussi « l’idole » que dresse Moïse sur son étendard sous la forme d’un serpent d’Airain (Deut. 8-15). Idole et objet magique crée à la demande paradoxale de YHWH. Ce Dragon crachant le feu, ce serpent ailé et brulant, il faut chercher son nom en hébreu, notamment dans la Biblia Hebraica Stuttgartensia, texte universellement considéré comme le plus « authentique » de la transmission. Le nom hébreu de ce dragon, c’est le Sârâph (שרף), ou les Séraphim (שרפים). Ce qui étymologiquement renvoi directement à la racine Assyro-Chaldéenne de la caste des Séraphins, entités gardiennes du trône de Dieu et en charge de la Shékinah. Des entités qui ne peuvent apparaître aux humains au risque de les réduire en cendres et qui dissimulent (comme les Chérubins) leur « corps » supra-céleste par 3 paires d’ailes. Soit 2 dissimulent leur visage, 2 dissimulent leur corps, 2 dissimulent leurs pieds… « Réaffirmé » dans l’ésotérisme chrétien par Denys l’Aéropagite (pseudo) au 6e siècle, les Séraphins, dont il redonne le statut (entité les plus proches de Dieu) dans sa « Hiérarchie celeste », font toujours partie des représentations de l’angéologie catholique. Mélusine serait donc un Sârâph, qui ne peut apparaître aux êtres humains que sous une forme effrayante tel le dragon crachant le feu et brulant. Une entité terrible, non pas par ce qu’elle est diabolique, mais par ce que sa nature si proche de Dieu la rend inconcevable à nos esprits humains. Confronté à la réalité des Sârâphim, notre réalité se disloque jusque dans ses fondements spatio-temporels… Voir un Sârâph c’est prendre le risque de dissoudre son identité et se fondre, sans possible retour et avant l’heure juste, dans la réalité divine. C’est aussi prendre le risque de ne pas accomplir sa mission terrestre… Ce qui est l’absolue damnation ! Mélusine, ce Sâraph ayant pris forme féminine, fée, comme l’est la 17e lettre de l’Aleph-Beth, porte en son récit, l’arcane qui nous rattache aux origines de l’humanité et de ses croyances… Un récit qui nous invite à penser l’impossible, la nature indicible de la force transcendante et sa tangibilité depuis la nuit des temps.
[1] L’assassinat du dernier roi Celte de Bretagne est connu par divers récits de l’époque Médiévale dont celui découvert au monastère de Saint-Bertin et rédigé par un/des contemporains du roi Salomon de Bretagne. Voir F. Le Lay « La Mort de Salomon roi de Bretagne » Mémoire de la SHA de Bretagne t. V – 1924. Le trésor du roi Salomon de Bretagne est un « fait imaginaire » de la tradition orale…
[2] Le livre des juges dans la bible relate cette période qui ne finit pas et décrit le peuple de Dieu qui ne sait sortir du cycle perpétuel, allant sans fin de la rédemption à la décadence, puis du châtiment divin à la damnation, revenant alors à la rédemption et à la prospérité, puis renouant encore avec la décadence… Cycle de portée symbolique universelle dont la fin possible est en « germe » dans le mystère du livre de Ruth. Texte très important pour les hauts grades maçonniques. Il offre aussi des clés de type cabalistiques pour pénétrer certains aspects de l’Imaginaire Arthurien…
[3] Les représentations du Cocatrix et des dragons qui inspirèrent nombre d’artistes de l’époque médiévale et de la renaissance ont intimement été inspirées par les descriptions faites dans un bestiaire chrétien du IIe siècle, « le Physiologos ». Les Crocodilos et autres Coquatrix volant ou rampants y sont décrits comme des bêtes dont la gorge regardait le ciel, alors que leurs naseaux, leurs yeux et leurs oreilles, sont ouverts dans le dessous de la tête. Une image très appropriée pour rendre compte du paradoxe qui fit de l’hydre du Nil, animal maudit par excellence dans l’antiquité, un symbole du Christ victorieux !
[4] La Torah orale (hébreu תורה שבעל פה, Torah SheBe’al Pe) désigne à la fois le concept et le corpus d’une doctrine oralement transmise, concomitante à la Torah, inséparable d’elle et existant depuis sa révélation. Une tradition orale semble se retrouver dans plusieurs livres juifs, canoniques ou non, mais le pharisianisme, auquel succède le judaïsme rabbinique, se distingue par son insistance à proclamer qu’il transmet « la » tradition oralement.
[5] Les Scythes (/sit/, en grec ancien Σκὐθαι, Skúthai) étaient un ensemble de peuples indo-européens d’Eurasie en grande partie nomades et parlant des langues iraniennes1. Originaires d’Asie centrale ils ont vécu leur apogée entre le VIIe siècle av. J.-C. et la fin de l’Antiquité, notamment dans les steppes eurasiennes, une vaste zone allant de l’Ukraine à l’Altaï, en passant par la Russie et le Kazakhstan. Les Perses désignaient ces peuples par le nom de sakas, francisé en Saces. De nombreuses sources antiques attestent des peuples scythes, les Assyriens mentionnent les Saces dès 640 avant l’ère chrétienne.
[6] Parmi les savants de la Bible qui se passionnèrent pour ce que pouvait signifier la Métahistoire du mot Aschkenaz, il faut nommer le pasteur James Anderson du 18e siècle, un écossais presbytérien et franc-maçon. Il joua un rôle capital dans la naissance de la franc-maçonnerie « spéculative », en particulier par sa contribution à l’ouvrage connu sous le nom de Constitutions d’Anderson.
[7] Comme nous l’avons rappelé c’est en ce bain que sa queue de serpente réapparaît.
Le modus operandi utilisé exclu l’adaptabilité des schémas structurants de la pensée à travers les périodes historiques de l’humanité…
Une dialectique civilisatrice et spirituelle qui vise d’une manière générale à penser notre rapport à l’altérité.
…au regard de leur influence constante depuis la haute antiquité, il relève de l’erreur que d’ignorer l’apport du Zoroastrisme authentique…
Il y a là, selon les époques, des télescopages, des inversions de valeurs symboliques, des « changement de camp » de corpus idéologiques, ésotériques et religieux
Voilà donc ce qui à mon goût pose question dans l’approche du Pr JC Lozach’meur et de ce fait pré-oriente de manière très précise son approche comparative. Il faut bien noter que sa démarche tend à dévoiler que des « missions métapolitiques » auraient été données, de manière absolue et définitive, à certaines mythologies/mystagogies et ceci jusque dans leurs substrats. Ce qui implique que « ces missions » auraient été entretenues de siècle en siècle par certains (?) et ceux-là même proposeraient, depuis toujours, un plan de subversion de l’humanité visant à sa destruction… Le lieu commandant aujourd’hui à cette subversion serait la Franc-Maçonnerie et là nous touchons presque à la dimension pathologique d’un système de pensée.
Malgré ce que je viens d’évoquer à grands traits, je crois que nous ne devons pas faire l’économie d’analyser plus précisément la critique faite de la Franc-maçonnerie par le Pr J.-C. L. et penser cela en raison, car nul ne peut douter qu’il y a bel et bien quelque chose de pourri au royaume de Danemark !
Comment certaines pratiques maçonniques pourraient-être un facteur participant ou non à ce phénomène aux aspects sociétaux complexes, cela peut sembler « intéressant » de le comprendre…
La dynamique maçonnique à visiblement été conçue pour étancher, en tout premier lieu, une soif de transcendance que la pensée tyrannique de la religion dominante d’alors rendait impossible…
Il y a eu un important transfert du pouvoir d’élévation dans les grades vers le moins connaissant…
[1] Voir : http://www.cena12.fr/home
[2] Cet ouvrage, diffusé plus discrètement, n’a été découvert que tardivement par les membres du CENA, qui ont alors pris leur distance avec le pourtant très érudit Pr. JC Lozach’meur.
[3] Des échanges récents avec l’auteur sur des matériaux historiques particuliers comme le livre de Ballymotte et mes recherches de poète (donc forcément contestables car subjectives et capricieuses) sur le(s) « templarisme(s) maçonnique(s) » et les hauts grades, le très particulier « club de l’Entresol » (1723-1738), les lettres nombres, la Cabale et l’Imaginaire Arthurien, m’ont ouverts à divers questionnements critiques sur la « vision » du Pr JC Lozach’meur.
[4] Les représentations du Sârâph (שרף) véhiculé et interprété d’une tradition à l’autre, notamment dans les traditions Egyptienne, Chaldéenne, juive et chrétienne, forment un ensemble iconographique qui offre une perspective particulièrement significative.
[5] Voir a ce sujet : http://www.albin-michel.fr/Les-Gathas-EAN=9782226220479
[6] Voir : http://www.rene-girard.fr/
[7] Voir le document : http://sog2.free.fr/802/Documents.Rituels/30/1750-%20sublime_chevalier_elu.htm#_Toc172291757