Le feu de Mélusine, éclat et trace de l’Invisible

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Lorsque le non-manifesté nous confronte à la damnation

Il n’y a de monstruosité que ce que nous ne savons pas reconnaître… de même il n’y a d’érotique que ce que l’on devine de l’objet désiré… En vérité, il est des commandements de l’Invisible qui, s’ils sont contrariés, nous confronte à la monstruosité… s’ils sont écoutés en nos respirations, ils offrent le plus grand délice. Il n’est rien d’autre qui révèle le vrai Lys de la vraie royauté ! C’est l’aventure du Saint des saints et celle de l’Arche d’Alliance dans le Temple que l’on ne peut qu’apercevoir, comme les seins de la parfaite fiancée, dissimulés et pourtant aperçues grâce à la belle échancrure et au voile du décolleté.

Ainsi nous passionne la terrible Mélusine, fée tutélaire de cette belle région de France qu’est le Poitou. Mélusine accompagne les mythologies les plus précieuses. Elle est une source merveilleuse de l’imaginaire francophone. 33 vies ne suffiraient pas à parcourir l’océan de ses mystagogies et seuls 72 chevaliers cachés dans les profondeurs de la terre savent l’évoquer au cœur de nos rêves. Plus encore, il serait presque vain de vouloir comprendre le message des géants dont la mémoire fut réactivée par Rabelais (grand lecteur du livre d’Henoch), de même vouloir atteindre l’essentiel de l’esprit de Chevalerie placé sur le trône de l’espoir par Chrétien de Troyes, et plus encore tenter d’imaginer la saveur du Graal, si l’on ne parcourt pas les chants qui œuvrent à la juste gloire de Mélusine et saisir le sens de ce feu qu’elle exhale en dernier ressort. Ceci révélé, il faut rappeler la parole du sage rabbi Rachi Chlomo ben Itzhak HaTzarfati : «… Si ta pensée court dans une direction… Revient en sens inverse, car ce qui est vivant à deux dimensions opposées, c’est sur cela qu’est basée l’alliance… ». A l’inverse, les textes de la mythologie du Graal, l’Imaginaire arthurien, et la légende des géants,… sont les clés de la bonne compréhension des mystères de Mélusine… Et, en l’occurrence, du propos de ce texte, pour la bonne compréhension du mystère auquel nous confronte le non-manifesté dans son message le plus paradoxal, celui de la damnation. Elle qui vise pourtant à nous sauver par la mystagogie de son récit mythologique (Ex 10-1,2) ! Ces récits de damnation visent, par ce qu’affirme YHWH lui-même à Moïse, à la catharsis du lecteur/spectateur. Le feu de Mélusine porte ce message hautement paradoxal, lui seul est capable de nous faire percevoir, au-delà de la pensée consciente, la vérité du non-manifesté, de l’indicible, cette réalité hors du temps, nature impénétrable du seigneur, force créatrice de toutes vies…

Mélusine en Dragon crachant le feu…

Le feu, dont il est question ici est donc l’annonciateur d’une damnation qui peut n’être que potentielle, si l’on sait entendre ou avérée si l’on s’endurcit comme le Pharaon qui fut pourtant confronté au trois signes proférés par Moïse. Ce feu est aussi celui qui protège les gardiens du Graal. C’est lui encore qui protégea, un temps, le dernier roi Celtes de Bretagne nommé fort à propos Salomon et qui après avoir confié son « trésor » à des moines de la forêt de Brecilien, fut assassiné le 24 juin[1] 874…

Ce feu de damnation, c’est celui qu’exhale, menaçante, Mélusine. Il vient en des instants précis des récits mythologiques de la Fée. Ce feu que Mélusine crache nous parle de ce qu’il nous reste à parcourir pour en finir définitivement avec le temps des « Juges »[2]…

Le légendaire écrit doit être étudié avec la mémoire des récits oraux aujourd’hui encore conservés dans certaines familles qui savent se méfier des oreilles indiscrètes… Hors donc, au regard de la tradition orale, le feu de Mélusine ne se manifeste qu’en d’ultimes circonstances que seules ces traditions orales décrivent pleinement. Les représentations de Mélusine en cette posture de Dragon, entité détentrice du feu divin, sont donc rares. Elle est ainsi représentée, survolant les fortifications de Lusignan, dans le livre des « Très Riches Heures du duc de Berry » dit Jean-le-Magnifique (30-11-1340 à Vincennes – 15-6-1416 à Paris). En Poitou, 2 linteaux de cheminée qui datent du 15e siècle montrent une Mélusine sous la forme d’un petit dragon ailé, volant sur le dos[3], exposant son ventre au ciel comme certains textes de l’antiquité décrivent le Cocatrix. Ainsi sculptée, elle crache le feu. Jusqu’à la fin du 19e siècle les familles, rassemblées autour de ce type d’âtre, faisaient le récit de cette particulière métamorphose et dévoilaient la « Mére Lusine » en ses racines mytho-génétique. Récit d’une métamorphose en lequel réside une mystagogie dont la fonction est similaire au Torh[4] de la transmission orale Mosaïque.

Mélusine sur un linteau de cheminée d’une maison poitevine…

Personnellement, plus qu’une similarité, je ne peux m’empêcher de voir une parenté foudroyante ! D’ailleurs l’aventure du mot “Aschkenaz” qui désigne aujourd’hui les juifs d’Europe, nous interpelle tant est grande sa puissance de métaphorisation d’une réalité historique qui reste à écrire. Au sens de l’Histoire Biblique, Aschkenaz est un patriarche biblique descendant de Japhet et donc de la troisième branche des descendants de Noé. Les deux autres étant les Sémites et les Hamites. Toujours au sens biblique, les Aschkenaz sont le peuple des Scythes[5]. Leur principale ville : Scythopolis est nommée par les auteurs bibliques Bet-Sheân, ce qui veut dire Maison de la Déesse Serpent. Il est avéré que les terres de Lusignan (Ville du Poitou aux origines de la fée Mélusine) furent un territoire où stationnait des peuplades agglutinés autour de guerriers Scythes qui avaient composées une légion romaine. Armée grandement supplétive qui fut rapidement en déshérence suite la dislocation du pouvoir de Rome… Ce sont ces Scythes, dont Grégoire de Tours narre l’histoire « turbulente » en terre poitevine et vendéenne, qui auraient transmis, pour une bonne part, les bases populaires de la légende de Mélusine. Enfin, pour en finir avec ce télescopage source de métaphorisations, rappelons que Juifs et Scythes furent de même tyrannisés par Rome, contraints à l’Exode (au moins les familles aristocratiques), intégrés de force dans des légions, et encore décimés avec une volonté d’éradication par l’armée Romaine après diverses rébellions[6]…

Le bain rituel et hebdomadaire, interdisant à Mélusine toute activité dans la nuit du vendredi au samedi et dans la journée du samedi, car le bas de son corps reprenait sa forme serpentine, vient inévitablement évoqué le Shabbat, jour de méditation principalement instauré en hommage à la Genèse et à la création de l’univers…  Cet encrage Sémitique (en plus de la source scythique), est aussi rappelé avec humour par Rabelais dans sa généalogie de ses géants et des autres entités fantastiques dont Mélusine (cousine de Gargantua !) qu’il nomme expressément. L’Humaniste source mythologiquement la généalogie des êtres fantastiques au livre du prophète Hénoch et au récit qu’il fait du déluge. Car Noé, et ceux transportés en son Arche, n’auraient pas été les seuls survivants… Un Géant, faisant penser à Gilganesh, se serait sauvé de la noyade en se servant de l’Arche comme d’une « bouée » ! D’autres êtres fantastiques nés des accouplements entre les femmes humaines et les anges de l’armée de l’archange Lucifer alors en rébellion contre Dieu, auraient été saufs de diverses manières. Il en serait ainsi de l’aïeule de Mélusine qui auraient survécu dans des grottes sous-marines et d’autres sur des montagnes aux sommets insubmersibles. On peut donc penser, sur le plan mythologique, que l’entité de la Fée Mélusine, via les traditions Sémitique et Japhétique mêlées, remonterait aux origines antédiluviennes de la vie sur terre ! Son bain hebdomadaire est un de ces indices qu’il nous faut « scruter », au risque d’être damné, pour percer son mystère. Car le Mystère du bain de Mélusine, et l’ambivalence paradoxale Respect/Révélation de son secret est la clé de l’activation de la damnation et donc du feu qu’elle est alors amenée à exhaler !

Selon une ancienne tradition orale celto-gauloise, les eaux retenues en certaines cupules de mégalithes étaient des lieux d’un culte dont le souvenir fut préservé sous forme de substrat et étendue aux lavoirs par le légendaire populaire. Ces eaux de cupules et de lavoirs, recevaient l’énergie cosmique et séminale des puissances de l’Ether, souvent personnifiée dans les récits en l’entité mythologique universelle du dragon puis, la catholicité faisant son œuvre, du diable. Dans les eaux de bassins particuliers, cette énergie/séminale se concentraient et les femmes/fées qui savaient s’y baigner à l’heure juste, en absorbaient l’énergie fécondante ou « fertilisante »… Ma grand-mère paternelle, lorsque j’étais enfant, m’en fit explicitement le récit. Elle m’assurait que ce serait à ce rituel, véritable diablerie, que se seraient livrées dans la nuit les trois filles de la fée Pressine le jour où, à l’aube, Mélusine séduisit Raymondin. Le gentilhomme devait alors tomber follement amoureux de la jeune Mélusine… De cette idylle et par la Grâce de Mélusine, la lignée des Lusignan fît souche, ils furent Rois de Chypre, d’Arménie et de Jérusalem.

Ce Rituel du bain est le fil rouge de la dramaturgie de l’épopée de la Fée Mélusine, c’est aussi la clé de la damnation de son époux et de sa descendance, le principe même de l’interdit et de son paradoxe… La fée en son bain ne doit pas être vu de Raymondin, ni de personne… Le risque pour son époux est la perte de sa puissance et pour ses enfants c’est la promesse de la folie. Car le bain révèle la nature profonde de la Fée[7], une nature liée aux forces cosmiques du Dragon et de l’Invisible… Et l’Invisible ne doit pas s’échouer dans le visible, l’ordre de notre monde n’y survivrait pas ! Ou, peut-être, un certain ordre… Malheureusement, Mélusine fut découverte en sa nature fondamentale et indicible par Raymondin. Il rompit, soumis à de mauvais conseils, sa promesse de ne pas chercher à voir son épouse lors de ses ablutions hebdomadaires. Mélusine ne pouvant absolument plus se maintenir sous une forme humaine, déploya ses ailes et hurlant de douleur, cracha le feu de la damnation révélé, en s’enfuyant dans les airs… Mais qu’est-ce que cette damnation auquel nous confronte le non-manifesté en ce point du récit ? Comme le peuple élu de Dieu qui retombe cycliquement dans l’erreur et la damnation, qui ne se comprend que par l’étude du livre de Ruth, le sens Mystique et philologique de la damnation de Mélusine n’apparaît que si l’on approfondit l’univers même du symbole de Mélusine et je l’affirme à l’aune principale de l’ésotérisme Judéo-chrétien.

Cette nature de la femme serpente hautement vénérée  par les Scythes, renvoie aussi, dans son aspect « dragonesque », au Serpent ailé crachant le feu qui est l’une des figures mythologiques des plus paradoxales du Judéo-christianisme. Il s’agit des Serpents volants et brulants évoqué par le Prophète Esaïe (14-29,30 ; 6-2). C’est aussi « l’idole » que dresse Moïse sur son étendard sous la forme d’un serpent d’Airain (Deut. 8-15). Idole et objet magique  crée à la demande paradoxale de YHWH. Ce Dragon crachant le feu, ce serpent ailé et brulant, il faut chercher son nom en hébreu, notamment dans la Biblia Hebraica Stuttgartensia, texte universellement considéré comme le plus « authentique » de la transmission. Le nom hébreu de ce dragon, c’est le Sârâph (שרף), ou les Séraphim (שרפים). Ce qui étymologiquement renvoi directement à la racine Assyro-Chaldéenne de la caste des Séraphins, entités gardiennes du trône de Dieu et en charge de la Shékinah. Des entités qui ne peuvent apparaître aux humains au risque de les réduire en cendres et qui dissimulent (comme les Chérubins) leur « corps » supra-céleste par 3 paires d’ailes. Soit 2 dissimulent leur visage, 2 dissimulent leur corps, 2 dissimulent leurs pieds… « Réaffirmé » dans l’ésotérisme chrétien par Denys l’Aéropagite (pseudo) au 6e siècle, les Séraphins, dont il redonne le statut (entité les plus proches de Dieu) dans sa « Hiérarchie celeste », font toujours partie des représentations de l’angéologie catholique. Mélusine serait donc un Sârâph, qui ne peut apparaître aux êtres humains que sous une forme effrayante tel le dragon crachant le feu et brulant. Une entité terrible, non pas par ce qu’elle est diabolique, mais par ce que sa nature si proche de Dieu la rend inconcevable à nos esprits humains. Confronté à la réalité des Sârâphim, notre réalité se disloque jusque dans ses fondements spatio-temporels… Voir un Sârâph c’est prendre le risque de dissoudre son identité et se fondre, sans possible retour et avant l’heure juste, dans la réalité divine. C’est aussi prendre le risque de ne pas accomplir sa mission terrestre… Ce qui est l’absolue damnation ! Mélusine, ce Sâraph ayant pris forme féminine, fée, comme l’est la 17e lettre de l’Aleph-Beth, porte en son récit, l’arcane qui nous rattache aux origines de l’humanité et de ses croyances… Un récit qui nous invite à penser l’impossible, la nature indicible de la force transcendante et sa tangibilité depuis la nuit des temps.

[1] L’assassinat du dernier roi Celte de Bretagne est connu par divers récits de l’époque Médiévale dont celui découvert au monastère de Saint-Bertin et rédigé par un/des contemporains du roi Salomon de Bretagne. Voir F. Le Lay « La Mort de Salomon roi de Bretagne » Mémoire de la SHA de Bretagne t. V – 1924. Le trésor du roi Salomon de Bretagne est un « fait imaginaire » de la tradition orale…
[2] Le livre des juges dans la bible relate cette période qui ne finit pas et décrit le peuple de Dieu qui ne sait sortir du cycle perpétuel, allant sans fin de la rédemption à la décadence, puis du châtiment divin à la damnation, revenant alors à la rédemption et à la prospérité, puis renouant encore avec la décadence…  Cycle de portée symbolique universelle dont la fin possible est en « germe » dans le mystère du livre de Ruth. Texte très important pour les hauts grades maçonniques. Il offre aussi des clés de type cabalistiques pour pénétrer certains aspects de l’Imaginaire Arthurien…
[3] Les représentations du Cocatrix et des dragons qui inspirèrent nombre d’artistes  de l’époque médiévale et de la renaissance ont intimement été inspirées par les descriptions faites dans un bestiaire chrétien du IIe siècle, « le Physiologos ». Les Crocodilos et autres Coquatrix volant ou rampants y sont décrits comme des bêtes dont la gorge regardait le ciel, alors que leurs naseaux, leurs yeux et leurs oreilles, sont ouverts dans le dessous de la tête. Une image très appropriée pour rendre compte du paradoxe qui fit de l’hydre du Nil, animal maudit par excellence dans l’antiquité, un symbole du Christ victorieux !
[4] La Torah orale (hébreu תורה שבעל פה, Torah SheBe’al Pe) désigne à la fois le concept et le corpus d’une doctrine oralement transmise, concomitante à la Torah, inséparable d’elle et existant depuis sa révélation. Une tradition orale semble se retrouver dans plusieurs livres juifs, canoniques ou non, mais le pharisianisme, auquel succède le judaïsme rabbinique, se distingue par son insistance à proclamer qu’il transmet « la » tradition oralement.
[5] Les Scythes (/sit/, en grec ancien Σκὐθαι, Skúthai) étaient un ensemble de peuples indo-européens d’Eurasie en grande partie nomades et parlant des langues iraniennes1. Originaires d’Asie centrale ils ont vécu leur apogée entre le VIIe siècle av. J.-C. et la fin de l’Antiquité, notamment dans les steppes eurasiennes, une vaste zone allant de l’Ukraine à l’Altaï, en passant par la Russie et le Kazakhstan. Les Perses désignaient ces peuples par le nom de sakas, francisé en Saces. De nombreuses sources antiques attestent des peuples scythes, les Assyriens mentionnent les Saces dès 640 avant l’ère chrétienne.
[6] Parmi les savants de la Bible qui se passionnèrent pour ce que pouvait signifier la Métahistoire du mot Aschkenaz, il faut nommer le pasteur James Anderson du 18e siècle, un écossais presbytérien et franc-maçon. Il joua un rôle capital dans la naissance de la franc-maçonnerie « spéculative », en particulier par sa contribution à l’ouvrage connu  sous le nom de Constitutions d’Anderson.
[7] Comme nous l’avons rappelé c’est en ce bain que sa queue de serpente réapparaît.

Ombres de la catholicité et gloire de Lancelot !

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Réflexions (avant dernière de la série) sur une excursion de l’été en Normandie-Maine

De notre rapide circumambulation sur les terres de Lancelot nous ressortons avec un constat fort, mais aussi protéiforme. Avec force nous avons constaté que bien plus qu’à la découverte d’un substrat, ce territoire invite à la lecture de mythes vivaces et de légendes actives. Une mytho-réalité si palpable qu’il est possible d’y vivre ce qu’en tradition on nomme l’Aventure Merveilleuse, pour peu que l’on sache reconnaître l’entrée de cette « gaste forêt » de symboles. Oui ! En ces terres de Normandie-Maine, la matière « graalique » palpite et nous relie à une foule d’êtres, femmes et hommes, savants, pèlerins, entités mythologiques, d’un passé récent ou lointain, qui témoignent de ce qu’ils perçurent, eux aussi, de traces semées ici depuis la plus haute antiquité. Magnifique Lac d’Amour !

 

"... il est bon de se munir de connaissances particulières, dont le livre d’Emile Mâle, « La fin du Paganisme en Gaule et les plus anciennes Basiliques Chrétiennes » est une parfaite synthèse..."
« … il est bon de se munir de connaissances particulières, dont le livre d’Emile Mâle, « La fin du Paganisme en Gaule et les plus anciennes Basiliques Chrétiennes » est une parfaite synthèse… »

En Normandie-Maine, « Brocéliande » (et elle peut prendre d’autres noms) se manifeste à ceux dont le cœur dilaté, espère en la transcendance et l’humanité, promesse d’une couronne à saisir en juste temps !

De notre constat, riche en rêveries mais lacunaire en connaissances objectives car il nous reste tant à percevoir, nous pouvons offrir quelques éclats, tous aperçus en cette Brocéliande, mais suffisamment persistants en notre mémoire, pour en être passionné. C’est en cela que notre constat est protéiforme.

En Normandie-Maine donc, si les merveilles qui inspirèrent Chrétien de Troyes sont toujours palpables, cela est dû en partie à l’action de nombreux[1] esprits éclairés, principalement catholiques, qui prirent grand soin des trésors architecturaux médiévaux et antiques. Ces esprits éclairés œuvrèrent aussi à l’édification et l’embellissement d’une foule de monuments, églises, chapelles, cathédrales, et un océan d’objets d’arts et de littérature. Ceci est, jusqu’au paradoxe ! Il est curieux de constater que pour bien lire cette multitude d’œuvres, dont l’essentiel date de la fin du 19e siècle, il est bon de se munir de connaissances particulières, dont le livre d’Emile Mâle, « La fin du Paganisme en Gaule et les plus anciennes Basiliques Chrétiennes » est une parfaite synthèse. De nombreux monuments de cette région, par leurs savants agencements, semblent démontrer que leurs maîtres d’œuvre disposaient de connaissances approfondies sur ce qu’était l’art Chrétien des tout premiers siècles. Des connaissances qui semblent à la pointe de celles que l’on méditait ailleurs en France et en divers points du globe. Pour évaluer cela de manière positive, je crois qu’une étude précise et particulière de l’architecture de l’église Saint-Julien de Domfront ou de l’oratoire de Passais, donnerait bien des lumières. Je pressens aussi qu’il serait bon de se plonger dans l’histoire de la Thébaïde du Maine (Le Montaigu) et l’œuvre de l’abbé Angot et ses polémiques sur les origines d’une certaine famille de la région.

La question qui vient alors immédiatement est de se demander si ces « esprits éclairés »œuvraient en conscience de ce que le substrat mythologique régional avait inspiré comme souffle spirituel et littéraire à l’imaginaire Arthurien et à Chrétien de Troyes en particulier ? C’est une question que l’on peut se poser et dont il sera difficile de faire l’étude. Ces esprits catholiques dont il est question, tout imprégnés de leur temps, cherchaient surtout à refonder solidement les valeurs chrétiennes qu’ils pensaient en danger. Une réaction un peu folle que l’on observe dès la fin du 18e siècle à travers toute l’Europe… Et dont les braises, encore vive, du fanatisme des guerres de religions furent le lit pour de nouvelles tortures. Un mouvement de réaction bien connu, qui témoigne surtout de sa parfaite incompréhension des idéaux de liberté, d’égalité et de fraternité nés de la révolution française qu’il eut été plus judicieux d’accompagner que de combattre. Peut-on combattre l’énergie du vivant ? Il est vrai que ces idéaux, en s’incarnant dans la République, ne cessèrent de rogner la toute puissance temporelle de l’église catholique. Cette peur, née de l’appauvrissement de son pouvoir temporel, suscita donc cette farouche volonté de refondation du catholicisme qui ne voyait, par ailleurs, de salut temporel, que par la « royauté » dynastique, oubliant le sens réel et spirituel de la couronne éternelle ! Coupable aveuglement qui œuvre toujours à la décadence du christianisme en occident ! Cette réaction mobilisa de puissantes énergies en ce territoire de Maine-Normandie. Dans le but, donc, de ressourcer la catholicité, de brillants esprits catholiques se mirent alors en quête de ce que fut le christianisme des premiers temps en ce territoire enchanté que l’on sait aujourd’hui, mystagogiquement dédié à Lancelot. Dans cette aventure, ils se confrontèrent aux traces de leurs aînés de la renaissance, de l’époque médiévale et du haut moyen-âge,… Traces laissées dans le sillon des récits historiques et littéraires. Ces esprits catholiques furent de puissants « ré-activateurs » des substrats antiques et médiévaux. Les traces de leur action au 18e siècle, surtout au 19e et au début du 20e sont manifestes.

Ce que je me proposerais bien d’étudier, avec d’autres, si cela inspirait quelques amis, c’est l’aspect très romanesque de cette aventure humaine en ce territoire. Un travail qui pourrait faire l’objet d’une publication collective et au moins, pour ma part, d’un récit poético-romanesque qui pourrait avoir une certaine filiation avec l’œuvre d’Anatole France…. Bref, il s’agirait de rendre compte d’un aspect de l’histoire de ces beaux esprits catholiques qui se confrontèrent à des réalités Historiques et Archéologiques dont la nature ne fut certainement pas à contenter leurs objectifs métapolitiques. Ceux qui visaient à réactiver ce qu’ils espéraient être les racines « mystagogiques » de l’intégralisme chrétien furent sans doute livrés aux paradoxes de l’étrangeté familière. Beaucoup n’eurent d’autres choix que de se réfugier dans les fantasmes nauséeux de l’intégrisme et la falsification. Ceux qui ne renoncèrent pas à l’intégralisme se découvrirent alors sur un navire sans mât, ni gouvernail. Sous le regard de Robert D’Arbrissel et de « l’Estoil Internelle », nous pouvons les imaginer en leur province et à leur niveau, dans les souffrances de dilemmes intellectuels tels qu’en connurent, à la même époque, les Prêtres archéologues de l’Ecole Biblique et Archéologique de Jérusalem… Une mise en lumière d’une aventure spirituelle et humaine dont je ne fais qu’imaginer les probables dynamiques en Normandie-Maine, mais qui a été vécue par une foule de savants et de lettrés catholiques et dont le questionnement n’a pas été étranger à des intellectuels comme le père Teilhard de Chardin. L’évaluation de l’intensité de ce moment charnière de la pensée catholique en ce territoire nous permettrait certainement d’inventorier (au moins par l’imagination) l’influence de tout un pan de ce christianisme primitif, si peu catholique ! Un christianisme primitif qui inspira, sans doute, pour une part l’imaginaire arthurien via des textes dont le plus connu est l’évangile de Nicodème. Un christianisme primitif réactivé, de manière involontaire et confuse en sa réelle substance, par les tenants de la catholicité d’alors… Nous aurions aussi tout intérêt à plonger dans les archives (aujourd’hui disponibles) de divers cercles maçonniques des hauts grades chevaleresques et chrétiens… L’une des toutes premières loges maçonniques française installée à Paris ne s’appelait t’elle pas Saint-Thomas…

Cette plongée serait aussi l’occasion d’effleurer cette « concorde » probable entre les ultimes tenants du substrat mythologique, mélancolique[2] et déjà romantique, de la culture « celto-druidique » avec ceux qui, lors des 3 premiers siècles de notre ère, se référaient à la pensée de Jésus de Nazareth. Une concorde probable, mais aujourd’hui si difficile à percevoir du fait de la domination de la vision catholique qui ne laisse entendre de ses relations aux philosophies et religions antiques que des pratiques de condamnations, d’exorcismes… Comme ces actes d’exorcismes violents attribués à saint Martin au regard de ce que l’on peut lire comme texte attribués à Sulpice Sévère… Rappelons que les moines de Saint-Benoît (86) ont mit à jour des tombes contemporaines de saint Martin, dans un enclot monastique, où cohabitent des sépultures aux artefacts religieux de type pagano-celtiques et chrétiens…

Il est vrai que ces idéaux, en s’incarnant dans la République, ne cessèrent de rogner la toute puissance temporelle de l’église catholique. Cette peur, née de l’appauvrissement de son pouvoir temporel, suscita donc cette farouche volonté de refondation du catholicisme qui ne voyait, par ailleurs, de salut temporel, que par la « royauté » dynastique, oubliant le sens réel et spirituel de la couronne éternelle !
Il est vrai que ces idéaux, en s’incarnant dans la République, ne cessèrent de rogner la toute puissance temporelle de l’église catholique. Cette peur, née de l’appauvrissement de son pouvoir temporel, suscita donc cette farouche volonté de refondation du catholicisme qui ne voyait, par ailleurs, de salut temporel, que par la « royauté » dynastique, oubliant le sens réel et spirituel de la couronne éternelle !

[1] Avant l’œuvre historique et archéologique refondatrice de René Bransard (+1971) et poursuivit par de nombreux chercheurs dans le sillage du Professeur Georges Bertin.

[2] Mélancolique au sens noble et romantique, car de toute l’antiquité, les plus grands esprits et parmi eux les pythagoriciens, vénéraient ce que les « druides » surent faire naître d’équilibre des pouvoirs spirituels et temporels au début du VIe et qui se poursuivit jusqu’à la fin du IIe siècle avant JC. Cet « âge d’or historique », pour beaucoup dont Poseidonios, incarnait un « retour » à l’âge d’or mythologique, ce fut une expérience spirituelle et politique qui marqua le monde antique comme un modèle à reproduire et dont la nostalgie particulière me semble se retrouver dans l’imaginaire Arthurien comme l’énergie noire agit sur le cosmos. Une mélancolie qui portait aussi l’espoir d’un possible retour de l’état d’harmonie non-dualiste, à la fois spirituel et temporel, soit l’établissement d’un royaume où les forces de transcendance seraient victorieuses, ici et maintenant. Une épopée qui nous reste offerte et possible comme la plus grande de toutes les aventures héroïques. Mais, il nous faudrait collectivement tourner le dos à cette fuite vers un ailleurs spatio-temporel d’un bonheur/paradis coincé dans un futur inaccessible et toujours promis à la prochaine apocalypse… Nous comprendrions alors que « ce que nous espérons est déjà arrivé », cette merveille qui réside en l’humanité et que les premiers témoins de Jésus de Nazareth professaient aussi (la véritable espérance !), eux qui affirmaient à la suite de saint Thomas que l’on devait « entrer vivant dans le royaume de Dieu… »