Création d’un groupe de Bibliodrame

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Marie Madelaine

Jeudi 21 novembre 2024
Présentation du projet & séance découverte de 18h-20h30

Participation libre

Info : bruno.fou32@gmail.com

&

Tel 06 48 55 54 79

Le groupe de Bibliodrame sera encadré par une psychologue, psychothérapeute, psychodramatiste et un chrétien hébraïsant (voir la présentation des encadrants à la fin de cette page). Le groupe sera ouvert à tous et utilisera la bible en ses diverses et principales traditions. Chacun pourra venir avec sa bible, cependant, lors des séances sera à disposition (à minima) : la Bible juive dans son édition interlinéaire dite de la « Stuttgart » (éd. Alliance Biblique universelle), la Tob (éd. Biblio-cerf), la Second 21.

Le terme bibliodrame est composé de deux mots : Biblio = Bible, et Drama = action (grec). Le bibliodrame est donc une méthode qui permet de vivre la Bible en mettant en scène les récits et personnages bibliques. C’est une méthode active qui crée du lien entre le texte sacré et la vie de chacun.

Le bibliodrame permet de vivre personnellement et collectivement un court passage biblique. Le texte devenant acte, il invite chacun à se penser soi même en l’interprétant. Dans cette mise en mouvement, il produit la rencontre avec la parole de Dieu. Il s’adresse à l’être humain dans son entièreté, dans toutes ses dimensions : corporelle, spirituelle, psychique et sociale. Il peut être, aussi, un puissant outil pour le dialogue inter-religieux.

AUX RACINES DE LA PRATIQUE

Ce qui est appelé communément « Bibliodrame », bien que sous des formes assez différentes, s’est lentement développé dans divers pays, principalement en Europe du Nord, tant dans les milieux catholiques que protestants. Divers groupes existent aussi dans les milieux juifs. Les premières expériences de ce type en milieu catholique se sont développées rapidement après le « Concile Vatican II ». Cette pratique est inspirée des pratiques thérapeutiques du « Psychodrame », une thérapeutique reconnue par les institutions médicales et hospitalière au niveau mondial et conçue par le psychiatre, psychosociologue et philosophe américain d’origine roumaine, Jacob Levy Moreno (1889-1974). Le Bibliodrame, par ailleurs, trouve ses racines les plus anciennes dans la méthode d’application des « 5 sens », recommandée par saint Bernard et saint Bonaventure. On peut aussi reconnaître la « Composition du Lieu » conçue par saint Ignace de Loyola dans ses Exercices spirituels. La « Composition du Lieu » vise à la contemplation de Dieu par des pratiques pouvant relever de l’art et notamment théâtral. On peut y voir aussi certaines analogies avec les recommandations de Maïmonide dans le « Traité des 8 chapitres » ou encore en diverses exercices de la mystique juive… Ou encore, de ce qui relève de l’ Anthropologie du Geste comme définie par le père Marcel Jousse (1886-1961). Les racines pluri-culturelles du Bibliodrame, permettent d’ouvrir cette pratique à toute personne ayant un intérêt pour la culture judéo-chrétienne.

Nous présentons ici un module basé sur une pratique régulière de trois heures tous les mois. Mais cette pratique peut-aussi être adaptée pour des journées entières, ou des week end. La question des rythmes et du mode des pratiques sera à définir avec le groupe de pratiquants

CADRE DE LA PRATIQUE :

Les séances sont ouvertes à tous ayant un intérêt pour les traditions judéo-chrétiennes et bibliques.

Le groupe cultivera activement la bienveillance envers les singularités pour libérer la parole et passer du « dit » au « dire ». Chacun pouvant ainsi renforcer et épanouir ce qui lui fait source.

Les temps de séances durent environ 3 heures (pratique)

Le groupe sera composé (outre les encadrants) de 10 participants maximum.

Il sera proposé une séance découverte (participation libre) qui débutera la saison de pratiques. La prochaine étant celle du 21 novembre de 18h-20h à la Maison Hilaire : 36 boulevard Anatole France 86000 Poitiers

La participation financière individuelle aux séances (1 séance = trois heure) serait fixée à 45 € par personne et par séance. Ceci est à titre indicatif. Le module de pratiques s’adaptera, au mieux, au groupe. Nous pourrions aussi penser des rendez-vous se déroulant sur 48h ET en fin de semaine… Une participation sociale sera proposée au cas par cas. Pour les demie-journées, des journées, ou des WE, les formules restent donc à étudier avec le groupe et les « lieux accueillants ».

DÉROULEMENT D’UNE SÉANCE (basique) :

Échauffement : Nous proposerons divers outils, respiration en trois temps, posture dite d’Élie (debout on se replie sur soit-même en expirant), accueil dans ses bras de l’enfant messie…

Le choix du texte se fera en fonction des propositions des participants. Ce choix pourra être accompagné par le « Dictionnaire des Noms Propres de la Bible » (Odelain et Séguineau éd. Cerf), mis à disposition lors des séances. Nous regarderons ensemble les versets bibliques retenus, puis nous en ferons une lecture. Nous réfléchirons et ferons alors un choix collectif d’une scène.

Il sera fait une nouvelle lecture du texte suivi d’un petit temps de méditation personnelle à partir des questions suivantes : qu’est ce qui vous touche dans cette scène ? Qu’est-ce qui capte votre intérêt ? Quels rôles vous semblent importants ?

Chacun choisit alors un personnage avec lequel il se sent une affinité dans la scène (le groupe, le cas échéant pourra être divisé en deux). Les encadrants veilleront à la juste participation de chacun, selon les élans et les désirs, et ceci au fil des séances. Il est important de comprendre que le rôle de témoin dans la scène est aussi agissant. Ainsi tout le groupe est debout et présent lorsque le passage biblique est joué.

Puis on passera à la mise en scène du texte choisi : installation spatiale, géographique de la scène et des personnages dans la salle. Nous pratiquerons l’Interview des personnages afin de permettre à tous de s’identifier à son rôle (cette pratique vient du Psychodrame). Enfin nous jouerons la scène.

Nous passerons alors à un temps de partage. Chacun raconte alors ce qui s’est passé pour lui, en tant que personnage (ou l’objet, ou le témoin…) incarné dans la scène.

Nous pratiquerons alors un temps dit de « dérolage » : Il s’agit d’une pratique typique du psychodrame où chacun quitte symboliquement son personnage, ceci pouvant se faire en mimant quelqu’un qui s’époussète du rôle qu’il vient de jouer. Ce « dérolage » permet de revenir pleinement à soi.

Nous reviendrons alors au verset joué. Chacun pourra exprimer ce que cela a fait bouger dans sa compréhension du texte et libre à chacun d’exprimer là où il a été touché personnellement par la scène.

À la fin de la séance, nous prendrons un moment de recueillement individuel, prière silencieuse. Il sera possible de partager aux autres ce qu’il a été mis, individuellement en prière.

QUI SOMMES-NOUS ?

Florence Jacopé-Fouchereau née en 1971. Elle a une double licence : de sociologie et de psychologie. Elle est psychologue, psychothérapeute, psychodramatiste certifiée par l’IFREAP (Institut Français de Recherche et d’Application du Psychodrame). Son mémoire de certification porte sur la « concrétisation », c’est à dire le fait de rendre visible l’invisible, de montrer plutôt que de parler. Elle exerce en libéral à Melle (79) et anime des groupes de psychodrame réguliers. Ancienne directrice d’accueil collectif de mineurs, et famille d’accueil, elle a acquis une expertise en gestion et dynamique de groupe.

Bruno Jacopé-Fouchereau, né en 1963, poète, auteur, ancien grand reporter. Il étudia les grands mouvements religieux et leurs implications dans la géopolitique des grandes puissances. Collaborateur à Charlie-Hebdo, le Monde Diplomatique, Paris-Match, VSD, TF1, France 2, Canal +,… Auteur de cinq essais, il se consacre aujourd’hui à l’étude des principes et systèmes de «l’Imaginal» en rapport avec l’épanouissement social et individuel par la spiritualité des traditions judéo-chrétiennes. Hébraïsant, il transmet un certain nombre de techniques reçues d’une famille de marranes. Ces techniques singulières de « gestualisation de l’hébreu biblique » s’apparentent à l’anthropologie du geste (Marcel Jousse), et en permettent un apprentissage méditatif puissant.

Contact : bruno.fou32@gmail.com / Tel 06 48 55 54 79

Sortie du livre : « L’Union des souffles »

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« L’Union des souffles », le dernier livre de Bruno Jacopé-Fouchereau sera disponible à partir du 12 octobre 2024 au prix de 18 euros. Une parution aux Éditions Unicité, Collection Poètes francophones planétaires, sous la direction de Pablo Poblète.

Couv et 4e
Disponible dès le 12 octobre

Le livre peut-être pré-commandé chez l’auteur qui vous dédicacera son livre. L’envoi des commandes se fera à la mi-octobre (sup. courrier suivi : 6,90€). Les livres peuvent être retirés chez l’auteur paiement sur place sur RdV : 06 48 55 54 79 .

VOICI UN LIEN POUR COMMANDER : https://www.paypal.com/ncp/payment/FY6BP8RMX4HRC

« L’UNION DES SOUFFLES » ou Le mystère hébraïque des Ailes de Mélusine…

Au centre du livre L’Union des Souffles vibre le mystère des ailes de la Fée Mélusine. Ce mystère se révèle à la lumière de son hébraïsation, racines de la chrétienté. Beaucoup de l’espoir surréaliste puisait là…

Pour découvrir ces merveilles promises, terre de tous les espoirs, Bruno Jacopé-Fouchereau nous entraine de Barcelone à Clisson en Bretagne, aux terres angevines berceau de Lancelot, puis de Jérusalem à Prague…

En ces Hauts-Lieux il « déposa » ses poèmes pour mieux entendre la source de toutes vies et interroger son Nom. L’Union des Souffles, avant d’être un recueil de poésies et de proses mystiques, est un témoignage concret d’une certaine pratique de l’Imaginal judéo-chrétien.

L’élan civilisateur d’Occident se morfond, ce type de pratiques peut être une fontaine de jouvence. Par cela nos racines se revitalisent, c’est notre seule chance d’échapper à la confusion, cause de toutes les violences… Mais tout doit se faire en rythmes et rendez-vous, en métaphorisations et créativités… En cela, la pierre de Jacob nous offre sa mémoire pour tisser de nouveaux cieux. La joie, l’authentique liberté, la sortie de l’esclavage, tout y est offert ! Ce recueil en est un manifeste. Rappelons-le, de Prague à Barcelone, en passant par les terres bretonnes, aux racines du Lupin poitevin, sans oublier Jérusalem, ce recueil invite aux-rendez-vous des merveilles, aux rythmes sacrés et pourtant séculiers, séculiers de tous temps. Rythmes sans lesquels notre présent est vain. Mélusine n’oubliait jamais son temps de Sabbath où elle plongeait en l’eau d’intelligence, mikvé purificatrice, bain de « surréalité », contemplation fluidique du non-manifesté, l’indicible, véritable structure du réel…

C’est ainsi, seulement et par ce rythme de retrouvailles, que la réalité commune se parle, que la cohérence se donne… Enfin la pierre trouve sa bouche et son langage est chant d’oiseau !

L’auteur :

Bruno Jacopé-Fouchereau, né en 1963, s’affirme en un mouvement d’être inspiré des légendes du Poitou. Pour lui,Mélusine est une grande tante, et Gargantua un cousin bien-veillant. Poète, auteur, mythologiste, hébraïsant, ancien grand reporter et spécialiste des organisations criminelles, terroristes, sectaires et totalitaires. Il étudia les grands mouvements religieux et leurs implications dans la géopolitique des grandes puissances. Collaborateur à Charlie-Hebdo, Le Monde Diplomatique, Paris-Match, VSD, TF1, France 2, Canal +,… Auteur de cinq essais, il se consacre aujourd’hui à l’étude des principes et systèmes de « l’Imaginal » en rapport avec l’épanouissement social et individuel par la spiritualité des traditions et mythologies judéo-chrétiennes. Hébraïsant, iltransmet un certain nombre de techniques reçues d’une famille de Marranes installées enBretagne au XVIIIe siècle. Ces techniques singulières de « gestualisation » de l’hébreu biblique s’apparentent à l’anthropologie du geste (télécharger un PDF), un concept établit par Marcel Jousse. Ces techniques, ont aussi une forte analogie avec celles de l’Hésychasme. Elles permettent un apprentissage méditatif puissant.

Conférence : Jésus ou le Messianisme à la lumière de la Torah !

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Le talmudiste Hervé Élie Bokobza évoquera divers aspects de son denier livre.

Samedi 14 septembre 2024 à 15h

Temple de Celles-Sur-Belle 79370

PARTICIPATION LIBRE
Son livre éponyme du titre de la conférence sera en vente

 » Le Jésus » d’Hervé Élie Bokobza, loin d’opposer judaïsme et christianisme, montre en quoi le fils de Marie peut constituer un pont de dialogue entre les deux fois qui, telles les deux femmes de la sculpture de Joshua Koffman, s’écoutent et se parlent en fraternité. « 
Rabbin Philippe Haddad

 » Hervé Élie Bokobza permet indubitablement à des chrétiens de mieux comprendre Jésus et son enseignement. Si ce livre, le fruit d’une longue recherche, contribue à ce que des juifs comprennent mieux qui était Jésus et ce qu’il a voulu vivre et faire, il aura rempli sa tâche. « 
Marc Rastoin SJ

Informations sur le conférencier et son livre :

06 48 55 54 79

Hervé Élie Bokobza est né en 1967 à Boulogne-Billancourt. Après une formation supérieure talmudique et rabbinique en France et aux États-Unis, il a publié quatre ouvrages en hébreu consacrés au Talmud et aux Sages d’Israël, ouvrages salués par les plus hautes autorités religieuses juives.

Il est enseignant et conférencier à Paris auprès de plusieurs centres d’études juives, chrétiennes et universitaires. Il est l’auteur de plusieurs ouvrages en français et en hébreu.

Voici une vidéo où Hervé Élie s’exprime sur son livre :

Le Baal Shem-Tov et l’Aleph-Beith

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Une anecdote de la vie du Baal Shem-Tov(1), évoquant la « centralité » de l’Aleph-Beith, ces 22 consonnes sacrées, vivifiées en leur nom par leurs voyelles…

Plein du désir de Dieu, si l’on n’a que les noms des 22 consonnes (donc vivifiées de leurs voyelles), grâce à elles on peut-être sauvé. Cette idée que l’Aleph-Beith est Longanime, chemin d’amour et de charité, et à l’origine même de la création par la puissance divine, est un thème récurrent de la mystique et spiritualité juive… On pourrait même dire fondatrice, et ceci on ne peut plus concrètement, de l‘élan civilisateur hébraïque qui perdure depuis plusieurs millénaires. Une puissance symbolique que l’on peut parfaitement voir à l’œuvre dans les récits historiques et mytho-historiques s’attachant à la résurrection d’Israël, à sa rédemption… Ce qui est aussi une nourriture spirituelle extrêmement précieuse pour les chrétiens, car elle s’inscrit aux racines de l’idée même de rédemption, qui se réalise non-pas par la honte, mais par la puissance du verbe, capacité à dire, un amour infini, inconditionnel et originel !

Voici donc un récit qui en porte la substance et met en scène l’extraordinairement et merveilleux rabbi, le Baal Shem-Tov. Cette légende suit les grandes lignes du récit qu’en fit Élie Wiesel dans son livre : « Célébration Hassidique », on trouvera divers apports que me confia un très jeune Rabbin de 72 ans à Prague. Je donnerais prochainement un autre récit évoquant la même substance, qui lui, met en scène le rabbin Juda Lœw ben Bezalel(2) dit le MaHaRaL (hébreu : מהר »ל pour Morenou HaRav Lœw, notre maître le rabbin Lœw).

Ce jour-là, plus qu’un autre, le Rabbi Israël Baal Shem-Tov, célèbre pour ses pouvoirs sur le ciel et la terre, débordant de grâces, chercha une nouvelle une fois, un peu comme le fit Abraham pour Sodome et Gomorrhe, à forcer la main du Créateur.

Brûlant d’impatience, il avait déjà essayé, à plusieurs reprises, de mettre fin aux épreuves de l’exil, aux souffrances et persécutions subies par Israël. Mais cette fois, il était sur le point de réussir. La porte s’ouvrait, le Messie allait surgir et consoler les enfants et les vieillards qui l’attendaient, qui n’attendaient que lui. La dispersion n’avait que trop duré, le peuple étincelle de Dieu trop épars, tout Israël, allait se rassembler dans la joie.

Scandalisé, fou de sa colère qu’il chérissait pourtant, Satan courut protester devant Dieu. Sans honte, il invoqua la loi — qu’il qualifiait sans rougir d’immuable. Arguant de l’histoire de la création, du bon sens et surtout de la Justice: « Mais de quoi ce rabbin se mêle-t-il ? Serait-ce à lui qu’il revient de juger le monde ? Et de savoir si l’humanité mérite déjà la délivrance? Avez-vous renoncer à votre trône ?… » Dieu fronça des sourcils… Satan continua sur le même registre : « L’avènement messianique ne peut se réaliser que lorsque certaines conditions seront réunies… Je vous le demande, le sont-elles ? » Dieu qui ne peut-être que justice et qui se souvenait aussi de la dernière visite de satan à sa cour où ce dernier vint en vain pour confondre job, s’en remis au bien-fondé de cet étrange plaidoyer.

Dieu fit proclamer que l’humanité n’était pas encore mûre pour accueillir son sauveur. Et pour avoir osé bousculer l’ordre de la création, il fit condamner Israël Baal Shem-Tov par ses anges. La pauvre Rabbi et son fidèle compagnon et scribe le rav Tzvi-Hersh Soïfer, furent tout deux transportés instantanément sur une ile au milieu des océans, lopin de sable et de forêts sauvages, inconnue de tous, lieu terrible, infesté de démons.

Le rav Tzvi-Hersh Soïfer n’arrivait pas à consoler son Maître. Accablé, abattu le
rabbi répétait en boucle : « … Impossible…J’en suis incapable…Je ne sais plus me faire obéir. » Le rav posa la main sur l’épaule de son maître : « Mais vos connaissances secrètes, vos Yikhudim, vos dons divins? Qu’en est-il advenu, Rabbi ? » « Disparus ! », dit le Maître et soupirant : « Évanouis… Tout mon savoir été effacé… Je ne me souviens de rien ! » Entendant ces paroles, le rav Tzvi-Hersh Soïfer senti son sang se figer. Il prit sa tête entre ses mains et tomba à genou en pleurant… Le Baal Shem-Tov voyant son compagnon s’effondrer, en éprouva un déchirement. Il fallait revenir à l’action ! Il fit s’assoir le scribe sur un gros rocher couvert de mousse : « … Et toi mon fidèle ami, tu as tant pris de moi, peut-être pourrais tu me redonner, ne serait-ce que quelques miettes du savoir… Une prière peut-être, un midrash… Une parabole pourrait peut-être suffire ! »
Le rab Tzvi-Hersh fondît à nouveau en larmes. Il avait tout oublié lui aussi. Tous deux étaient désormais des hommes sans mémoire.  » Tu ne te rappelles rien? s’écria le Baal-Shem-Tov presque en colère. Vraiment rien ?  » Entre deux sanglots le pauvre scribe marmonnait : « rien, non, rien, vraiment rien ! Dans ma mémoire il n’y a qu’une nuée obscure… Non je ne sais plus rien… Rien, rabbi…. Sauf… » La Baal Shem-Tov redressa son scribe prostré d’une main vigoureuse : « … sauf quoi?  »  « …L’aleph-beith… » Dit presque bêtement le rav Tzvi-Hersh Soïfer. « Alors, qu’attends-tu ? Commence ! Vite ! » Ordonna le rabbi… Le scribe, ne sachant pas désobéir à son maître, se mit à réciter péniblement, chaque lettre,. Elles lui étaient presque douloureuse. Les muscles de sa bouche refusaient de lui obéir. Au début, elles ne vinrent que difformes, étranges, à peine reconnaissables. Mais les lettres sacrées qui contiennent tous les mystères de l’univers, bientôt firent leur office de libération et résonnèrent dans l’air : « Aleph, beith, guimmel, daleth… » Le Baal Shem-Tov ivre de joie, répéta après lui :  » Aleph, beith, guimmel, daleth… » Et ils recommencèrent, encore et encore, depuis le début jusqu’à la fin… Et de la fin au début… Et du milieu vers la fin et le début… Le Baal-Shem déclamait l’alphabet avec tant de ferveur qu’il finit par tomber en extase. Lorsque le Baal-Shem était en extase, tout lui était possible, nombreux sont ceux qui en témoignent. Mais cette fois ce fut un peu différent. Il avait tellement bien placé les pas de son âme dans ceux de Dieu, que Dieu l’exauça avant même qu’il ne formula sa demande. La condamnation fut annulée, les anges révoquèrent la malédiction. Le Maitre et le scribe se retrouvèrent dans leur Yechiva, apparaissant du vide devant les élèves éberlués. Ils étaient sains et saufs, plus riches et plus nostalgiques qu’avant. Le Messie ne viendrait pas aujourd’hui, mais demain, peut-être…

1 : Rabbi Israël ben Eliezer (רבי ישראל בן אליעזר), né le 25 août 1698 et mort le 22 mai 1760 en Pologne, appelé le « Baal Shem Tov » (litt. Maître du Bon Nom) ou le Besht הבעש »ט par acronyme, est un rabbin, fondateur du hassidisme, courant mystique du judaïsme.
Le Baal Shem Tov est né seulement cinquante ans après les pogroms des cosaques de Khmelnytsky qui en 1648 ont ravagé les communautés juives d’Europe orientale. 100 000 Juifs sont massacrés dans toute l’Ukraine et certaines communautés sont entièrement anéanties2. C’est une époque qui suit l’avènement des faux messies Sabbataï Tsevi et Jacob Frank3. Pour aider son peuple à surmonter ces épreuves physiques et morales, et inspiré par les enseignements cabbalistiques du rabbin Isaac Louria, le Baal Chem Tov prône la joie populaire contre l’austérité et l’élitisme des autorités religieuses de son temps.

2 : Juda Lœw ben Bezalel (hébreu : רבי יהודה ליווא בן בצלאל Rabbi Yehouda Levaï ben Betzalel, var. Löw, Lœwe, Löwe) dit le Maharal (hébreu : מהר »ל pour Morenou HaRav Lœw, notre maître le rabbin Lœw) est un rabbin, talmudiste, mystique et philosophe du XVIe siècle, associé à la ville de Prague (1512, 1520 ou 1525 –17 septembre 1609, Prague).
Né environ vingt ans après l’expulsion des Juifs de la péninsule ibérique et la découverte des Amériques, il est l’auteur d’une œuvre abondante touchant à la plupart des domaines intellectuels de la vie juive, par laquelle il effectue le passage de la pensée juive médiévale à celle de la renaissance. Il se distingue en outre par une connaissance des sciences profanes de son temps, dont l’astronomie et les mathématiques. Familier de l’empereur Rodolphe II, il fait l’objet de nombreuses histoires et légendes dont la plus connue, apparue ou popularisée au XIXe siècle, lui attribue la création du Golem.

La contemplation : une connaissance infusée par l’Esprit-Saint

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Pour retrouver le sens profond et authentique du mot « contemplation », souvent galvaudé et banalisé, il est nécessaire de se tourner (aussi !) vers les écrits médiévaux, riches d’un savoir millénaire. En particulier, les réflexions de Saint Thomas d’Aquin, à la fin du XIIIe siècle, nous éclairent sur la nature et les fruits de cette expérience spirituelle si particulière.

Citant Richard de Saint-Victor, Saint Thomas d’Aquin définit la contemplation comme « le pénétrant et libre regard de l’esprit sur les choses qu’il regarde« , la distinguant ainsi de la méditation, qui est « le regard de l’esprit en quête de vérité« . La contemplation n’est pas une simple réflexion intellectuelle, mais une connaissance infusée par l’Esprit-Saint, une expérience directe et intime de Dieu. C’est ce qui la rend unique et précieuse, la plaçant au-dessus de toutes les autres formes de connaissance de Dieu.

Cette union contemplative avec Dieu procure une intimité si profonde qu’elle permet à l’âme d’être appelée « amie de Dieu » et de pénétrer « les secrets de Dieu ». Saint Dominique, comme le soulignent les textes, a lui-même expérimenté cette contemplation intérieure, réservée aux amis de Dieu.

Le rôle de l’Esprit-Saint : lumière et amour

L’Esprit-Saint joue un rôle central dans la contemplation. Il est la cause immédiate de cette connaissance infuse, agissant directement sur l’âme qui devient, en quelque sorte, « possédée par Dieu ». Sans cette intervention divine, il serait impossible d’accéder à une connaissance affective et expérimentale de Dieu.

L’action de l’Esprit-Saint se manifeste de deux manières :

Une lumière est infusée dans l’intelligence, illuminant l’esprit et lui permettant de comprendre les mystères divins.

Un amour est infusé par grâce opérante dans la volonté, embrasant le cœur et attirant l’âme vers Dieu.

C’est d’abord l’amour de Dieu qui est perçu, puis par cet amour que Dieu est connu comme aimé et présent. L’amour devient ainsi un moyen de connaissance, car c’est dans l’amour que l’intelligence expérimente Dieu. Il est important de noter que cette expérience n’est pas un acte de la volonté, mais un acte de l’intelligence, éclairée par le Saint-Esprit.

Révélation des secrets de Dieu et prédication audacieuse

Outre les dons qu’elle procure, la contemplation, selon Saint Thomas, permet de connaître affectivement les secrets du cœur de Jésus. En s’appuyant sur les paroles du Christ : « Je vous ai appelés mes amis, parce que je vous ai fait connaître tout ce que j’ai entendu de mon Père » (Jn 15, 15), Saint Thomas souligne que les « amis ne forment qu’un cœur et qu’une âme » et que « Dieu nous fait participer à sa sagesse en nous révélant ses secrets ».

Plus l’homme aspire à saisir les secrets de la Sagesse divine, écrit Saint Thomas, plus il doit se rapprocher de Jésus, car ses secrets sont révélés à ceux qui sont unis à Dieu par l’amour.

C’est pourquoi il est impossible à celui qui reçoit ce don de le garder pour lui. Le saint accueille de cette contemplation le « pouvoir audacieux d’une ardente prédication ».

Contempler pour prêcher

Saint Dominique, dans sa contemplation, atteint une intimité particulière avec le Christ présent dans les Écritures. C’est dans cette source jaillissante qu’il puise la richesse et la profondeur de sa prédication. Comme le disait Grégoire le Grand : « Dans la contemplation ils puisent ce que par la suite ils répandent dans la prédication, non seulement par le moyen de la doctrine, mais même par le moyen de la contemplation on a de quoi prêcher abondamment. »

La contemplation, telle que décrite par Saint Thomas d’Aquin et illustrée par la vie de Saint Dominique, est une expérience spirituelle d’une richesse inestimable. Elle permet à l’âme d’entrer en union intime avec Dieu, de connaître ses secrets et de puiser en lui la force et la lumière pour le prêcher au monde. Loin d’être une simple pratique pieuse, la contemplation est une source de vie, de transformation et de mission pour le chrétien.

Contemplation: A Knowledge Infused by the Holy Spirit

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To rediscover the profound and authentic meaning of the word « contemplation, » often diluted and trivialized, it is necessary to turn to the writings of the great spiritual traditions, rich in millennia-old knowledge. In particular, the reflections of Saint Thomas Aquinas, at the end of the 13th century, shed light on the nature and fruits of this unique spiritual experience.

Citing Richard of Saint Victor, Saint Thomas Aquinas defines contemplation as « the penetrating and free gaze of the mind on the things it looks at, » thus distinguishing it from meditation, which is « the gaze of the mind in search of truth. » Contemplation is not merely intellectual reflection, but a knowledge infused by the Holy Spirit, a direct and intimate experience of God. This is what makes it unique and precious, placing it above all other forms of knowledge of God.

This contemplative union with God brings about an intimacy so deep that it allows the soul to be called « friend of God » and to penetrate « the secrets of God. » Saint Dominic, as the texts emphasize, himself experienced this interior contemplation, reserved for the friends of God.

The Role of the Holy Spirit: Light and Love

The Holy Spirit plays a central role in contemplation. It is the immediate cause of this infused knowledge, acting directly on the soul, which becomes, in a way, « possessed by God. » Without this divine intervention, it would be impossible to access an affective and experiential knowledge of God.

The action of the Holy Spirit manifests itself in two ways:

  • A light is infused into the intellect, illuminating the mind and enabling it to understand divine mysteries.
  • A love is infused by grace operating in the will, inflaming the heart and drawing the soul to God.

It is first the love of God that is perceived, and then through this love that God is known as loved and present. Love thus becomes a means of knowledge, for it is in love that the intellect experiences God. It is important to note that this experience is not an act of the will, but an act of the intellect, enlightened by the Holy Spirit.

Revelation of God’s Secrets and Bold Preaching

In addition to the gifts it bestows, contemplation, according to Saint Thomas, allows one to know affectively the secrets of Jesus’ heart. Drawing on the words of Christ: « I have called you my friends, because I have made known to you everything that I have heard from my Father » (Jn 15:15), Saint Thomas emphasizes that « friends form only one heart and one soul » and that « God makes us participate in his wisdom by revealing his secrets to us. »

The more man aspires to grasp the secrets of divine Wisdom, writes Saint Thomas, the more he must draw near to Jesus, for his secrets are revealed to those who are united to God by love.

This is why it is impossible for one who receives this gift to keep it to himself. The saint welcomes from this contemplation the « bold power of ardent preaching. »

Contemplating to Preach

Saint Dominic, in his contemplation, attains a particular intimacy with Christ present in the Scriptures. It is from this wellspring that he draws the richness and depth of his preaching. As Gregory the Great said: « In contemplation they draw what they later pour out in preaching, not only by means of doctrine, but even by means of contemplation one has much to preach about. »

Contemplation, as described by Saint Thomas Aquinas and illustrated by the life of Saint Dominic, is a spiritual experience of inestimable richness. It allows the soul to enter into intimate union with God, to know his secrets, and to draw from him the strength and light to preach him to the world. Far from being a simple pious practice, contemplation is a source of life, transformation, and mission for the Christian.

Groupe de paroles « deuil » et groupe « hébraïsation »

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Lundi 25 mars 2024, alors que les rameaux viennent d’entrer en nos familles

Bonjour à tous,
`
Pour faciliter le désir de plusieurs personnes de participer au groupe de parole sur la mort et le deuil, nous changeons la date de RDV. Ce sera tous les 2e mardi de chaque mois à 15h

« LA MORT ET APRÈS… »
Prochains RdV : 9 avril / 14 mai / 11 juin À la « Maisonnée de l’abbatiale » :
1, rue Belle-Face 79370 Celles sur Belle.
Participation : 25 euros/pers.
Le « tarif » de la séance sera absolument adapté aux besoins et capacités de chacun.
Groupe limité à 8 personnes.
Boissons et petits gâteaux offerts.

Le Groupe d’étude biblique d’hébraïsation des textes se réunit comme prévu (deuxième mercredis de chaque mois) le mercredi 10 avril à 17h
À la « Maisonnée de l’abbatiale » : 1, rue Belle-Face 79370 Celles sur Belle.

Le thème retenu par le groupe est la construction de « l’Arche de Noé » Gen. 6; 14 à 16.

En étudiant les particularités hébraïques du mot arche/תֵּבָה (tebah) – Strong 08392 et les autres mots qui lui sont associés dans le texte, nous découvrirons comment il est question de la fonction libératrice du langage et du Verbe… et notamment, comment le langage/verbe est libérateur de la « violence »

Le passage biblique en interlinéaire Hebreu/français de l’édition de la Biblia Hébraica Stuttgartensia, éditée par l’Alliance Biblique Universelle, est transmis à toute personne désirant partager ce temps d’étude.

Bruno Jacopé-Fouchereau
06 48 55 54 79

Une transmission singulière…

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Mon expérience des 22 lettres et de l’hébreu sacré, est celle d’une transmission singulière, chemin d’élévation spirituelle, accessible à tous. Une expérience qui régénère l’identité de chacun, aux racines de sa propre cohérence avec Dieu, un cheminement de réconciliation avec la source de toute vie. La pratique que je propose débute par la vocalisation des 5 principales voyelles de l’hébreu et une gestualisation (anthropologie du gesteMarcel Jousse) pour marquer les consonnes en notre corps, là où tout commence, là où le dialogue avec la puissance divine est possible. Il s’agit d’un rapport a l’hébreu sacré qui, loin des raccourcis, révèle en intelligence et sagesse le nom Divin en nous, concrètement et en conscience. Étape nécessaire à la lecture féconde des textes, pour percevoir ce qui fait « figure » et donc fait la « parole parlante » comme Maurice Merleau-Ponty le soutenait.

Lorsque je suis entré en recherche pour remettre ma « chrétienté » au centre de ma vie, il y a plus d’une trentaine d’années, la bible fut mon principal outil et mon ouverture aux rencontres savantes, ma doctrine. Très vite l’hébreu sacré s’est imposé, en douceur, comme une nécessité amoureuse. Mon écriture se tourna vers la poésie. Je fis diverses rencontres de sages chrétiens, notamment au monastère de Simono Petra au Mont Athos et rabbiniques à Prague et à Barcelone… L’une de mes étapes se fit en Bretagne, à Paimpont, après avoir visité la cellule de Mère Yvonne-Aimée au monastère des Augustines de Malestroit (56). Monsieur Salomon (aujourd’hui DCD), qui portait ce nom en référence au dernier roi des celtes et saint breton, me fit découvrir le Sepher Yetsirah… Un texte fondateur de la cabale. À ce texte je ne compris rien, ou presque ! Cet homme trouva cela de bon augure et se dévoila à moi. Il était le descendant, par sa mère, d’une famille de marranes, donc de juifs christianisés de force au Portugal au XVe siècle. Vivant en secret pendant des générations leur judaïté, cette famille rejoignit la Bretagne au XIXe siècle. Monsieur Salomon, lui-même cabaliste, m’enseigna une technique, relativement rudimentaire, d’apprentissage de l’hébreu sacré… Une technique faisant appel à des pratiques mystiques hébraïques classiques qui peuvent faire penser à du Yoga, et mises au service de l’apprentissage de l’hébreu. Une pratique prodigieusement efficace. Ce sont ces techniques que je transmets aujourd’hui, après avoir fait tout un parcours pour les enrichir de ma compréhension.

Ce que je transmets, à mon tour, ne fera pas de vous de parfaits linguistes de l’hébreu biblique et sacré, mais grâce à cette méthode, assez rapidement, vous pourrez acquérir suffisamment de connaissances pour dialoguer avec les Textes, et surtout faire une place concrète à la puissance divine dans vos vies.

Ce qui me fascine le plus, et m’encourage à transmettre, c’est que ceux et celles qui cheminent avec cette pratique, se relient profondément aux racines spirituelles qui les constituent en singularité. Ceux d’origines catholiques retrouvent souvent le sens de cela en leur vie, de même pour les protestants ou les orthodoxes. Ceux qui ne se définissent pas dans une religion précise vivent une expérience concrète et spirituelle, d’autres retrouvent le chemin de la synagogue…

Pour plus d’informations :

bruno.fou32@gmail.com

Tel : 06 48 55 54 79

Lettre de la Maisonnée de l’Abbatiale

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Bonjour à toutes et à tous,

En espérant vous trouver en bonne santé et en joie, voici quelques nouvelles des propositions de « La Maisonnée de l’Abbatiale » :

Le groupe de parole « La mort et après… » :
Il se réunit toujours le 2e jeudi de chaque mois de 18h30 à 20h au : 1, rue Belle-Face, 79370 Celles-Sur-Belle. Nous sommes 6 participants. Il reste donc deux places.

Le RdV d’hébraïsation :
Samedi dernier, un petit groupe de  7 personnes s’est réuni en notre maisonnée pour étudier la possibilité de créer un rdv mensuel d’hébraïsation bibliques et la venue du talmudiste et auteur Hervé Élie BOKOBZA (Jésus ou le messianisme à la lumière de la Torah, éd: Paroles et Silence).

A ce propos, l’idée de faire venir ce conférencier en septembre a été retenue. Diverses associations et groupes confessionnels judéo-chrétiens des Deux-Sèvres et de Charentes Maritime ont manifesté leur intérêt et en informeront (au moins) leur réseau.

Pour le RdV d’hébraïsation, chacun a pu préciser ses attentes. La question de l’hébraïsation a été posée, car ouvrant sur bien des pratiques possibles. L’idée est d’avancer pas à pas, et d’accueillir chacun là où il en est. Le souhait est d’apporter des perspectives bibliques qui font sens dans nos quotidiens, en renouvelant notre regard sur les textes. Nous nous arrêterons donc, en choisissant un verset biblique, sur un mot, pour en augmenter le sens par sa sémiologie hébraïque. J’assumerai un travail préparatoire pour le partager. Mais chacun est invité à cheminer avec le verset choisi. Aucune connaissance spécifique de l’hébreu ne sera nécessaire pour cet exercice, mais ceux qui en ont, pourront nous aider à entrer, par le débat, plus en profondeur dans cette pratique, et cela serait précieux.

Le RdV d’hébraïsation sera le 2e mercredi de chaque mois à 17h. Nous nous retrouverons dans notre maisonnée : 1, rue Belle-Face, 79370 Celles-Sur-Belle. (Tél :  06 48 55 54 79)

Prochain RDV : le mercredi 13 mars à 17h.
Sujet :  les Géants dans Genèse 6,4
venez avec votre bible !

Voici quelques éléments pour préparer notre temps d’étude, et permettre à nos pairs, prêtres, pasteurs et savants de nos différentes communautés, qui ne pourraient être présents, de nous transmettre suggestions et questionnements.

Le sujet choisi par le groupe pour notre rendez-vous du mercredi 13 mars à 17h est celui d’une étrangeté fantastique. Les « géants » sont évoqués en plusieurs passages de la Bible. Nous nous arrêterons plus particulièrement sur Genèse 6,4. En ce verset, ils sont nommés sous le vocable hébreu :  נָפִיל (nephiyl) – Strong 05303.

Les récits bibliques de ces êtres fantastiques ensemencèrent l’imaginaire de Rabelais, d’Anatole France et  de bien d’autres. Il est à noter que la nature de ces géants, présentée avec peu de mots dans les textes bibliques, est une invitation à interprétations. Leur présence pourtant systématique dans les textes canoniques des diverses traditions judéo-chrétiennes, nous invite à interroger, aussi, d’autres textes, dont certains sont nommés dans la bible. Des textes très anciens, parfois disparus, mais considérés comme porteurs de sagesse et reconnus comme saints par les sages et savants juifs, mais aussi par divers pères des églises chrétiennes.

Nous pourrons alors, sommairement, faire un parallèle inattendu avec l’encyclique du Pape François sur l’écologie : Laudato si’. Mais aussi, pour les protestants avec La Déclaration de Barmen (1934), ou La Charte de la Terre (1982), ou encore avec Le Pacte de Lausanne (2011)… De même pour les orthodoxes avec : La Déclaration de Thessalonique (1998), ou le Message de Chambésy (2012). Nous retrouverons les racines théologiques de cela dans le Bal tash’hit (hébreu : בל תשחית « ne détruis pas »), principe spirituel de la religion juive inspiré, notamment, par le Midrash Bereshit Rabba 8:1 : « Rabbi Yossi bar Hanina dit : ‘Dieu n’a pas donné la terre à l’homme pour la détruire, mais pour la cultiver et la garder.’

Ces perspectives sont données à titre d’exemples. Chacun peut les enrichir de ses propres lumières, rien n’est petit en cela.

En fraternité

Bruno Jacopé-Fouchereau
https://www.facebook.com/bruno.fouchereau/
1, rue Belle-Face
79370 Celles S/Belle
06 48 55 54 79

Être appelé par l’hébreu sacré

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Souvent, celles et ceux qui se sentent appelés par l’hébreu sacré (les 22 lettres) et ne possèdent que peu de connaissances traditionnelles, ne rencontrent d’enseignements que des pratiques dégradées, des raccourcis vidés de leur substance libératrice. Ceux qui les proposent sont souvent de bonne foi, seulement ils ont un peu « bâclé » leurs propres apprentissages. Esprits souvent créatifs, ils offrent plus d’eux-même avec les limites que cela comporte, que la «nourriture» véritable, tradition sacrée, construites par des sages sur plusieurs millénaires. Cette dernière, la tradition des enseignements de l’hébreu sacré, se donne, en vérité, comme premier objectif de révéler la connaissance du divin aux racines et singularités de l’être qu’elle instruit. Ce que saint Jean Climaque appelait soit le Maître intérieur, soit le livre sacré à l’intérieur de toute âme. Cette capacité à sentir et juger (au sens noble et bienveillant) pour amener l’impétrant vers sa révélation, son retournement (Metanoïa / Techouvah) et ainsi entretenir un dialogue avec la puissance divine, résulte d’une étude qui ne peut se faire en moins d’une dizaines d’années… Ceci n’est pas le seul fait de la tradition civilisatrice du Judéo-christianisme… Il en est de même dans les traditions dites druidiques, bouddhiques, soufis… Épris de quelques jolies étincelles qu’ils confondent avec le brasier divin, ayant « bâclé » leur propre enseignement, les « enseigneurs inachevés » proposent des raccourcis, persuadés de faire des initiés en 3 leçons. Les enseignements qu’ils proposent nourrissent une relation narcissique à soi même et renforcent les vanités individuelles. Deux pièges que les conditionnements du temps dans lequel nous sommes ne nous apprennent plus à éviter. Vanité et narcissisme, en notre 21e siècle, ont été constitués en véritable doctrine. Une doctrine diffuse et omniprésente dont l’objectif principal est l’ultra-consommation et la confusion de l’avoir assimilé à l’être. S’échapper d’abord de ce piège est la condition sine qua non de l’ouverture au divin.

Bouclier de David : Codex de Leningrad
Bouclier de David : Codex de Leningrad

Ce que propose comme socle le cheminement des 22 lettres ouvrant sur l’hébreu sacré et biblique et principalement par la porte des 5 principales voyelles, c’est un questionnement, un questionnement avant tout. Un questionnement qui est plus important, peut-être, que toute réponse. Un questionnement de soi à soi. Un questionnement sur le nom que nous percevons de Dieu. Ce questionnement a plusieurs facettes, mais il est le seul susceptible de provoquer un retournement pour s’extraire des conditionnements méphitiques de notre époque. Comme le rappelait le MaHaRaL de Prague ( le RABBI LOEB, dit LE MAHARAL DE PRAGUE -1512-1609) , que sa mémoire soit bénie, paroles qui peuvent-être mises en parallèle avec les recommandations de sainte Thérèse d’Avila et que l’on peut synthétiser ainsi : « Aucun cheminement spirituel vers la source de toute vie, ne peut s’effectuer en sa véritable puissance, sans une interrogation profonde de ce que l’on est et ce que nous sommes désireux d’être. » Cette interrogation revient « mécaniquement » tout le long du cheminement et c’est l’une des conditions principales qui rend possible l’union toujours plus grande avec le plan divin. Ce cheminement n’est pas confortable, serein, sans difficulté, ni larmes et épreuves. Mais il offre aussi l’extase la plus essentielle qui nous permettra d’ajuster notre façon d’être au monde, en le « réparant de notre mieux » en nous « réparant de notre mieux », c’est en cela que réside la promesse d’entrer vivant dans le royaume de Dieu. Ce n’est absolument pas une sorte d’exercice qui nous aiderait à être, seulement, en forme, ou seulement, en état de bien être et de contentement soi même. J’écris le mot « seulement » car il est bien évident que pour beaucoup il est parfois, aussi, nécessaire de réhabiliter le « plaisir » d’être et d’être avec soi-même, souvent dégradé par les souffrances de la vie… Mais la voie mystique, ce n’est pas que cela, c’est beaucoup plus… Et ne rester que dans « le plaisir d’être » sans l’encadrer des perspectives de la transcendance, c’est enfermer à nouveau le cheminant en une illusion… Certains, paradoxalement, se protègent ainsi de leur propre incroyable beauté dont il ne se sentent pas digne ! Ils se contentent de la pommade et écartent le miracle.

Pour bien comprendre ce qui peut faire défaut en certains enseignements dégradés c’est la relation au « Tiers » dans l’enseignement. Relation au « Tiers » qu’il est nécessaire de développer. Dans la relation d’enseigneur à enseigner, le Tiers est la puissance divine. Si ce Tiers est « trop » matérialisé dans des objets, la puissance ne peut se manifester véritablement. L’exemple des « tarots de lettres hébraïques » est très parlant en ce sens. L’objet « tiers » sous forme de « cartes » représentant les lettres et leur connaissance sous la forme d’une sorte de livret façon « rider digest », ne peut-être qu’un obstacle et un enfermement dans l’imaginaire de ce tiers et donc de l’imaginaire de celui qui les a produit. Le recours à des tarots de lettres hébraïques achetés en quelques librairies New-Age, s’il peut-être un moyen de prendre conscience par un acte, de l’appel ressenti, à court terme, enfermera celui qui les utilise en l’imaginaire plus ou moins corrompu de celui qui édita cet outil… Les cartes de tarots des lettres hébraïques ne sont que des béquilles, alors que notre âme, attend d’être libérée des entraves. Notre âme, de béquilles n’a nul besoin. Notre âme a surtout besoin d’entrer en travail, pour voir où sont inscrites en nous-même les lettres de l’hébreu sacré et leurs voyelles. Les lettres de l’hébreu biblique et sacré, pour tout judéo-chrétien « épigénétiquement » constitué ainsi, sont constitutives sur le plan de nos archétypes de toutes choses de l’univers en ses représentations. Dieu créa l’univers avec l’hébreu sacré. Les lettres doivent surgir de notre intériorité spirituelle, où nous les retrouverons présentes. En surgissant ainsi, comme un enfant naît de sa mère, chacune parle d’avenir dès son premier souffle. La main doit les transcrire sur des feuilles absolument blanches, sans quadrillage… Plus tard pour les rendre plus belles, en connaissance de la source, nous pourrons utiliser des quadrillages. Si l’on n’est pas déjà formé au Calame, à la plume Sergent Major, ou aux pinceaux de calligraphie, on les pratique au contour… Les lettres surgissent de notre être en une étude personnelle et en des temps de solitude… Les écrire de la main (Yad/YOD =י) et prononcer avec justesse leur nom en sachant faire résonner les 5 principales voyelles en notre corps en une posture presque immobile et en utilisant le souffle en trois temps, socle universel du début du cheminement, est la voie royale ! C’est la voie que les cabaliste nomment le PaRDS. C’est ainsi que les sages proposèrent de se placer, non plus en intellectualité (consommateur) vis à vis de la vérité, mais d’être dans la vérité… Ainsi tout notre corps (Nephesh) devient en capacité d’être en « vibration » avec ce qui fait Vérité et monte dans l’âme (Rouah)…

De cela on peut aussi comprendre que danser les lettres, est un exercice de gymnastique spirituel pouvant apporter du bien-être… Mais c’est fort inadapté à ce qui libère aussi la singularité de la puissance divine individuelle. En cabale, ce qui se danse ce sont des mots, même seulement de deux lettres (rocher/briques), mais avec leurs voyelles. Car ce sont les voyelles qui insufflent la puissance divine au corps, les consonnes sont toutes signifiantes, mais sans âme. Les cabalistes ne dansaient pas les lettres (consonnes) seules. En vérité les lettres consonnes sont trop « informe » bien que potentiellement source d’une spiritualité infinie… Potentialité, j’insiste, qui ne se révèle que par les voyelles. En cabale on danse des mots (consonnes+voyelles), souvent des noms divins (72 occurrences). Mais pas seulement, car pour arriver à la juste prononciation des noms divins, il est généralement nécessaire de travailler et de danser certains autres mots (racines hébraïques sur lesquelles ont fait tourner toutes les voyelles) qui font sens pour notre individualité et nos difficultés d’être. Un travail sur les noms propres et communs, peut-être alors nécessaire. Au regard de ce qui est en question, des mots comme : violence, pauvreté, douleurs, richesse… peuvent être mis au travail et amènent le cheminant à danser certaines racines avec diverses voyelles…

Il me semblait nécessaire d’offrir un peu de cette lumière, bien que certains pourront y voir comme une polémique, j’espère qu’ils y trouveront surtout une perspectives riches en invitations à avancer dans le désir de la source de toute vie.